Xu Tao e Lv Jiayi: Você tem uma ampla influência no campo do marxismo ecológico. Seus textos são referências para pesquisadores marxistas em todo o mundo. No entanto, tanto quanto sabemos, sua pesquisa inicial centrou-se na economia política marxista e na teoria do desenvolvimento capitalista, particularmente a teoria do capital monopolista de Paul M. Sweezy e Paul A. O Baran. O que o levou a mudar seu foco de pesquisa para o marxismo ecológico? Você ainda tem mais preocupações e pesquisas na economia política marxista hoje?
John Bellamy Foster: Você está certo de que meu trabalho tem se concentrado cada vez mais na ecologia, embora essa mudança tenha sido mais uma questão de adicionar outra camada à minha pesquisa anterior em economia política do que uma reorientação real. Fui atraído para a questão ecológica pelo reconhecimento de que o capitalismo estava gerando uma crise ecológica planetária enraizada no sistema de acumulação baseado em classes que estava cada vez mais colocando em risco toda a humanidade. Mas, ao mesmo tempo, continuei a publicar grandes obras em economia política. Economia política e ecologia não são realmente questões distintas. A crítica de Marx à economia política do capital é fundamental para toda a análise ecológica marxista, e sua crítica ecológica – agora conhecida como a teoria da fenda metabólica – é crucial para a nossa compreensão do mal-estar econômico de hoje. Na minha opinião, eles não podem ser separados, embora muitas vezes tenhamos que fazê-lo por uma questão de análise. Em vez disso, eles constituem diferentes lados da crise material de nossos tempos.
De muitas maneiras, grande parte da análise econômica que tem sido associada Revisão mensal, abordando a relação de Estagnação e a Explosão Financeira—o título de um livro de 1986 de Harry Magdoff e Sweezy — agora tem sido amplamente aceito, desde a Grande Crise Financeira de 2007-2010. Mas como esses problemas são claramente endêmicos para a acumulação sob o capital de finanças monopolistas, o próprio sistema não tem respostas, e constantemente procura desviar a atenção da contradição central: o próprio capital. Atualmente, questões de militarismo, imperialismo e o ambiente planetário, que juntos apresentam uma crise existencial para a humanidade, muitas vezes têm precedência sobre a análise direta da crise econômica, embora todos eles estejam intrinsecamente relacionados.
XT e LJ : No estudo do marxismo ecológico, muitos estudiosos, incluindo você mesmo, acreditam que a humanidade está agora vivendo na Época do Antropoceno. Poderia, por favor, elaborar sobre a origem e desenvolvimento do conceito do Antropoceno? Como esse conceito nos ajuda a entender a crise ecológica capitalista? Além disso, muitos estudiosos (como Andreas Malm) argumentam que o conceito do Antropoceno implica uma lógica narrativa dominada inteiramente pela ciência natural, atribuindo questões ecológicas à humanidade como um todo, obscurecendo assim posições políticas e ideológicas. Portanto, preferem o termo “Capitaloceno” (isto é, a ideia de que o capital está destruindo o meio ambiente ecológico). Como você vê essa perspectiva?
JBFJBF: O termo Antropoceno realmente tem uma longa história. A palavra apareceu pela primeira vez em inglês desde 1973 na tradução em inglês do artigo “The Anthropogenic System (Período)” por E. V. Shanster em A Grande Enciclopédia Soviética. Aqui, “Antropoceno” foi usado como um termo alternativo para “Antropogênio”, o nome que os soviéticos haviam dado ao período geológico agora chamado de Quaternário (abrangendo o Pleistoceno e as Épocas do Holoceno). Este uso foi introduzido pelo geólogo soviético Aleksei Petrovitch Pavlov em 1922 e influenciou Vladimir I. Vernadsky, autor de A Biosfera (1926). A compreensão de Vernadsky da biosfera forneceu uma análise do Sistema proto-Terra. A introdução do conceito de “Antropogene” ou “Antropoceno” nesta fase foi destinada a sugerir que, de alguma forma, a humanidade estava agora afetando a geologia e o sistema ambiental de todo o planeta. Tanto Pavlov quanto Vernadsky enfatizaram fortemente o papel dominante dos fatores antropogênicos na biosfera.
Com certeza, Pavlov e Vernadsky introduziram essa mudança na maneira como olhamos para a relação humana com os ciclos biogeoquímicos da terra no contexto de um período geológico, em vez da menor época geológica, relacionando assim seu conceito a todo o período em que os seres humanos e seus ancestrais hominídeos existiram. Além disso, sua estrutura estava conectada ao conceito da biosfera. Em contraste, o reconhecimento de fatores antropogênicos como a principal força nas mudanças em todo o Sistema Terrestre (além da biosfera e incluindo o clima), superando fatores não antropogênicos nesse aspecto, remonta apenas ao início deste século. O próprio Antropoceno, em sua concepção científica mais desenvolvida hoje, é visto como tendo substituído a Época do Holoceno anterior na década de 1950 na época do que é chamado de Grande Aceleração no uso global de materiais e recursos, afetando todo o metabolismo do Sistema Terrestre.
Ainda assim, enquanto nossa compreensão geológica / ambiental se ampliou, seria um erro por meros motivos técnicos minimizar os precursores desse tipo de pensamento holístico-dialético antes do surgimento dos conceitos contemporâneos do Sistema Terra e do Antropoceno. Em 1911, E. Ray Lankester, o maior zoólogo britânico do final do século XIX, o protegido de Charles Darwin e Thomas Huxley, e um amigo próximo de Karl Marx, publicou seu Reino do Homem. Nesta obra, foi apresentado um argumento, semelhante ao de Frederick Engels em A Dialética da Natureza, de que os seres humanos haviam ganhado um poder em relação à terra que poderia levar à sua própria destruição civilizacional, metaforicamente referida como a “vingança” da natureza, se as condições do meio ambiente não fossem sustentadas. (O conflito entre a dominação humana da natureza e a “vingança da natureza” foi simbolicamente retratado na capa de O Reino do Homem. Sob o título havia uma imagem da primeira espécie do parasita de sangue do tripanososo [gênero Trypanosoma] a ser descoberto, em 1843, e redescoberta por Lankester, em 1871. Uma espécie do parasita tripanosométrico transportada pela mosca tsé-tsé foi responsável por matar um número incontável de pessoas na África na doença do sono, devido aos efeitos ambientais do capitalismo e do colonialismo – simbolizando a “vingança da natureza” de Lankester.) O principal inimigo da natureza para Lankester era o capital. Com efeito, ele estava argumentando, como Marx e Engels antes dele, que apenas uma mudança nas relações sociais e científicas poderia impedir a degradação ambiental global e epidemias, ameaçando a vida, incluindo a própria vida humana.
Foi Nikolai Bukharin, uma das principais figuras da Revolução de Outubro, que declarou na Segunda Conferência Internacional sobre História da Ciência e Tecnologia em Londres, em 1931, que, “Vivendo e trabalhando na biosfera, o homem social removeu radicalmente a superfície do planeta”. Bukharin, seguindo Marx, viu isso em termos de uma alteração portentosa no “metabolismo” da humanidade e da natureza. O conceito unificador da biosfera, no entanto, foi por muitos anos amplamente excluído do pensamento ocidental, embora incluído um pouco sub-repticiamente nos círculos científicos, até que apareceu na capa da Scientific American em abril de 1970, na época do primeiro Dia da Terra. Não é por acaso que o autor da história da capa nessa edição foi o proeminente ecologista de Yale G. Evelyn Hutchinson, ex-aluna dos principais biólogos marxistas britânicos Joseph Needham (também principal autora de Ciência e Civilização na China) e J. B. S. O Haldane. Além disso, a mudança de Hutchinson para a ecologia foi induzida por outro importante biólogo marxista britânico, Lancelot Hogben. Tanto Needham quanto Hogben estavam presentes durante a palestra de Bukharin em 1931 em Londres. Toda a discussão em torno da biosfera foi, portanto, amplamente associada durante anos ao pensamento soviético e marxista.
O que mudou isso no final da década de 1950 e 1960 não foi apenas o crescimento do movimento ambientalista, mas também o rápido crescimento da ciência climática, primeiro na União Soviética e depois nos Estados Unidos. Isso levou à descoberta do aquecimento global acelerado, levantado pela primeira vez por Mikhail Budyko na URSS. Nas décadas de 1970 e 80, o crescimento da climatologia, juntamente com a noção da biosfera, levou ao surgimento da análise do Sistema Terrestre. Disso surgiu a noção atual do Antropoceno, como articulado por Paul Crutzen e Eugene Stoermer – mais tarde retomado pelo Grupo de Trabalho do Antropoceno – indicando toda uma nova época geológica, rompendo com o Holoceno dos últimos 11.700 anos, de tal forma que as forças antropogênicas eram agora os principais determinantes da mudança do Sistema Terrestre.
A história anterior do conceito de Antropogênio/Antropoceno na ciência soviética é minimizada na visão ocidental dominante. A noção de que o termo foi cunhado pela primeira vez na década de 1980 por Stoermer (de uma forma amplamente desprovida de significado científico sistemático) e mais tarde por Crutzen é apresentada como a história oficial – mesmo que apenas porque o conceito poderia ser apresentado como um americano.
As origens do conceito do Antropoceno à parte, a adoção generalizada do termo, que estava diretamente associado à crise ecológica planetária, é de enorme significado do ponto de vista científico, porque ressalta que a sociedade humana, devido aos seus avanços econômicos e tecnológicos, agora tem a responsabilidade de sustentar o planeta como um lugar de habitação humana (e com relação a inúmeras outras espécies também), e que o fracasso em fazê-lo convidaria (metaforicamente) a Natureza
O termo Capitaloceno foi cunhado por Malm do ponto de vista social-científico. Ele argumentou que simplesmente atribuir a nova época geológica aos seres humanos (através do uso do antro) serviu para enfatizar a principal causa da mudança ambiental planetária, ou seja, o capitalismo como um modo de produção histórico específico. No entanto, houve uma série de problemas aqui. O conceito de ciência natural do Antropoceno não impede de modo algum uma análise sócio-científica disso em termos do papel do capitalismo. Além disso, tentar, sem nenhuma compreensão real da construção da Escala do Tempo Geológico, impor o conceito do Capitoloceno aos cientistas naturais, cujo domínio não é ciência social, foi uma tentativa um tanto imperiosa de desconsiderar a complexidade do problema do ponto de vista da ciência natural.
Aqueles cientistas naturais que defendiam a noção da Época do Antropoceno já estavam fazendo um avanço revolucionário motivado pela necessidade de lidar com a crise ecológica planetária. Questionar essa realização com base na imposição de uma perspectiva estreita de ciência social, como se isso fosse tudo o que estava em questão, só servisse para tornar sua tarefa mais difícil. De fato, a visão conservadora prevaleceu no final e em 2024 a Comissão Internacional de Estratigrafia e a União Internacional de Ciências Geológicas rejeitou a proposta de designação do Antropoceno como uma nova época geológica dentro da Escala de Tempo Geológico, uma decisão que foi claramente em parte politicamente motivada. Escusado será dizer que isso não acaba com a questão, mas coloca um obstáculo adicional antes das tentativas de educar a população mundial sobre a natureza da transformação na relação humana com o Sistema Terrestre que ocorreu.
Na teoria ecológica marxista, é necessário ver a natureza e a sociedade como dialeticamente relacionadas, com a sociedade humana como uma forma emergente dentro do metabolismo universal da natureza. Isso significa que é um erro simplesmente subsumir a descrição mais naturalista dentro de uma descrição social-científica com foco no capitalismo, para que a natureza da interação dialética não seja perdida. (Pela mesma lógica, uma perspectiva natural-científica estreita elimina o aspecto social essencial do problema e a natureza da interação.) Embora o capitalismo seja o principal culpado na degradação do Sistema Terra, a Época do Antropoceno persistirá dentro de qualquer sistema socialista concebível também, mesmo no contexto de uma relação mais sustentável com o planeta. Ou seja, uma vez que a humanidade se torna a principal força na mudança do Sistema Terra, isso é irreversível enquanto a sociedade industrial continuar. Permaneceremos no limite da faca, com uma relação sustentável com o planeta constituindo uma responsabilidade central e preocupação constante a partir desse ponto. A única questão a este respeito é como governamos a nossa relação com o planeta agora e no futuro.
XT e LJ : No estudo do marxismo ecológico, o conceito de decrescimento tem sido amplamente discutido. O estudioso japonês Kohei Saito até propõe que Marx, em última análise, aponta para um “comunismo de decrescimento”. Como você avalia o “decrescimento” e o “comunismo de decrescimento”? Esse conceito representa o progresso no estudo do marxismo ecológico?
JBFJBF: Tenho algumas reservas sobre o conceito de “comunismo de decrescimento”, e especialmente em relação ao desenvolvimento de Saito. Há duas questões aqui. Uma é a questão das reivindicações particulares de Saito com relação a Marx, e a outra é a noção geral de decrescimento, juntamente com o conceito mais específico de “comunismo de decrescimento”.
Em seu primeiro livro, O Ecossocialismo de Karl Marx (2016), Saito procurou estender a tradição da fenda metabólica, desenvolvida por numerosos pensadores anteriores, incluindo eu mesmo. Esta análise rejeitou a acusação de alguns ecossocialistas de primeira fase de que o próprio Marx poderia ser entendido como um pensador “Promethean”, ou extremamente produtivista. (Tal definição de Prometeísmo como instrumentalismo ou hiper-industrialismo, deve-se notar, tinha pouca relação com o mito Promethean original, como retratado particularmente no jogo de Ésquilo Prometheus BoundTradução.) A este respeito, Saito fez contribuições significativas. Porém, em seus dois livros mais recentes, Marx no Antropoceno e Capital no Antropoceno (este último reintitulado Devagar em sua tradução em inglês), Saito inverteu seu argumento, agora alegando que Marx era um pensador prometeu/hiper-industrialista até o final da década de 1850. Mesmo quando ele escreveu Capital, dizem-nos, Marx era um “ecossocialista” de transição – representando uma perspectiva que Saito vê negativamente – que ainda acreditava na necessidade do crescimento econômico (pelo menos sob o socialismo) e, portanto, manteve em grande parte uma perspectiva produtivista. No quadro de Saito, Marx finalmente abandonou o produtivismo na última década e meia de sua vida e emergiu como um “comunista de decrescimento” que rejeitou inequivocamente a expansão das forças produtivas e do crescimento econômico.
Assim, em suas duas obras mais recentes, Saito, contradizendo sua própria análise anterior, reinterpreta o Marx de barba negra da década de 1850 como um forte “Prometeu” que apoiou a expansão da produção como um fim em si mesmo. Em contraste, o Marx de Barbas de Capital em 1867 é criticado como um ecossocialista de transição, que assumiu alguns valores ecológicos reconhecendo a fenda metabólica, mas ainda mantém elementos prometeus em seu pensamento, e, portanto, ainda é um produtivista na orientação geral. Somente em seus últimos anos encontramos o Marx de barba branca que, segundo Saito, se metamorfoseou em um “comunista de decrescimento”. Aqui Marx é visto como assumindo uma postura totalmente ecológica, rejeitando o crescimento econômico agregado, tanto sob o capitalismo quanto sob o socialismo.
O problema é que ambas as partes do argumento de Saito – sua reintrodução de um Marx retratado como um hiper-industrialista prometeu para a maior parte de sua vida, e sua descrição da metamorfose de Marx em um “comunista de crescimento” em seus últimos anos – estão erradas. Não há evidências (referências de Saito a G. A. Cohen não obstante) que Marx sempre foi um produtorista extremo, o que significaria ver a expansão da produção em si mesma como o começo e o fim de tudo do desenvolvimento humano. A noção de que Marx se tornou um “comunista de decrescimento” em seus últimos anos, é tão carente de qualquer substância que Saito é incapaz de encontrar uma única frase na obra de Marx que de qualquer forma apresenta tal visão. De facto, todo o argumento a este respeito é textualmente insuportável.
Essas declarações que Saito toma como sugerindo que Marx adotou uma perspectiva de decrescimento estão todas ligadas ao compromisso muito mais amplo e vitalício de Marx com o desenvolvimento humano sustentável, como enfatizado por décadas na teoria ecológica marxista. A abordagem de Marx era certamente ecológica nesse sentido. Mas a noção de crescimento versus decrescimento era impensável em seu tempo, e, portanto, sua aplicação a Marx no argumento de Saito é historicamente anacrônica. Marx não viveu em uma economia de mundo inteiro, mas nos estágios iniciais da Revolução Industrial, onde a industrialização ainda não havia se desenvolvido na maior parte do mundo. Mesmo na Inglaterra, o transporte local ainda estava no estágio de cavalo e buggy.
Embora figuras como Engels e Lankester tenham alertado para as depredações ambientais globais no final do século XIX e início do século XX, isso não se traduziu em suas mentes em uma noção de que o crescimento econômico em abstrato era o problema, e o decrescimento como uma solução certamente nunca teria passado por suas mentes. Em vez disso, eles viram a contradição ecológica como a natureza do capitalismo como uma sociedade voltada simplesmente para o lucro de curto prazo e, portanto, necessariamente, deixando de proteger o meio ambiente. A questão era o desenvolvimento humano sustentável.
Ainda assim, deixando de lado toda a afirmação de Saito de que Marx era um comunista de descrente, permanece a questão dos conceitos de “decrescimento” e “comunismo de decrescimento” em si, como visto em nosso próprio tempo. Eu acho que um conceito de decrescimento planejado é uma perspectiva estratégica necessária na crítica do mundo desperdiçador, destrutivo, desigual e irracional do capitalismo monopolista no Norte Global. O uso de energia per capita nos Estados Unidos é sessenta vezes maior do que o do Nepal. Se todo o mundo tivesse a pegada ecológica per capita dos Estados Unidos, precisaríamos, no momento atual, de três ou quatro planetas terrestres. Os Estados Unidos e a Europa representam a maior parte das emissões históricas de dióxido de carbono, enquanto suas emissões per capita ainda excedem as da China, embora seu papel na produção mundial esteja diminuindo. Os Estados Unidos são o país mais dependente de automóveis do mundo. No Norte Global, vemos um sistema voltado para maximizar a acumulação de capital para muito poucos por meio da exploração e expropriação exercida por corporações multinacionais, gerando uma crise de habitabilidade para a própria terra. Obviamente, essas condições exigem uma revolução ecológica no século XXI.
Tudo isso significa que, em termos ecológicos, os países ricos precisam reduzir seu uso per capita de energia, enquanto os países mais pobres precisam aumentar o seu, para que alcancemos um equilíbrio global sustentável. Os países ricos do núcleo capitalista são também os países imperialistas históricos, expropriando o excedente do Sul Global para beneficiar o ápice do sistema mundial no Norte Global. Um estudo de julho de 2024 de Jason Hickel e seus coautores na Nature Communications mostra que o trabalho no Sul fornece 90% da contribuição trabalhista do mundo para a produção, enquanto recebe apenas 21% da renda em troca. Esta desigualdade está no centro de todo o sistema imperialista mundial.
O que é essencial no Norte Global, então, não é simplesmente “decrescimento” no sentido negativo, puramente quantitativo, mas também em um sentido positivo: a criação de uma sociedade de igualdade substantiva e sustentabilidade ecológica. Isso requer um foco no desenvolvimento qualitativo; renda, riqueza e redistribuição de recursos; atendendo às necessidades humanas básicas para toda a população; produção para uso, não troca; distribuição racional de recursos; cultivo de uso social e valores comunitários; e assim por diante. Dizer que os limites ao crescimento e até mesmo ao crescimento são necessários nas partes mais ricas, exploradoras e desperdiçadoras do capital global de finanças monopolistas, não é tornar o crescimento de um princípio absoluto, assim como não fazer do próprio crescimento econômico. O princípio governante da ecologia marxista é sempre o desenvolvimento humano sustentável. Além disso, seria errado afirmar que os países mais pobres não precisam de crescimento nos meios de produção. Ser socialista hoje significa defender a construção de uma sociedade de igualdade substancial e sustentabilidade ecológica, medida em termos globais.
Uma crítica definitiva e detalhada do trabalho de Saito em todos esses aspectos pode ser encontrada no artigo de Brian Napoletano, “Karl Marx era um comunista de decrescimento?”, na edição de junho de 2024 de Revisão mensal.
XT e LJ : Para jovens estudantes e acadêmicos que se concentram e estudam o marxismo ecológico, quais são algumas questões de ponta e direções de pesquisa que valem a pena se aprofundar? Em que aspectos o pensamento ecológico de Marx ainda precisa de mais exploração?
JBF: Sua pergunta se decompõe em uma distinção entre pesquisa, por um lado, sobre o pensamento ecológico de Marx e a ecologia marxista clássica de forma mais ampla, e, por outro lado, o desenvolvimento adicional dessa análise para abordar a crise ecológica atual. Em termos da análise de Marx, acabamos de arranhar a superfície porque as respostas estão na natureza de seu materialismo, que era ecológico nas raízes, isto é, conectado a uma concepção materialista da natureza, da qual surgiu a concepção materialista de história de Marx. O fracasso em reconhecer a profundidade de seu materialismo, que, no marxismo ocidental, foi reduzido simplesmente a um conjunto de proposições estritamente econômicas, excluindo estranhamente a própria natureza, deixou o marxismo empobrecido. Estreitamente relacionada a isso estava a rejeição no que é conhecido como a tradição filosófica marxista ocidental da dialética da natureza do marxismo clássico. Acabei de completar um livro intitulado Quebrando os laços do destino: Epicuro e Marx (2025). Um objetivo central desta análise, já tratada em parte no meu livro Ecologia de Marx (2000), foi explorar as raízes do materialismo de Marx, entendendo-o de uma forma mais holística. Olhar para o desenvolvimento de Marx dessa maneira, então, cria um projeto maciço, exigindo o aprofundamento da teoria marxista e suas bases orgânicas.
Outros projetos que tenho em mente, alguns dos quais persegui, mas apenas parcialmente, envolvem uma exploração da estética e ecologia de Marx, as bases ecológicas do anti-Eurocentrismo de Marx, uma pesquisa mais aprofundada sobre a análise de fenda metabólica em áreas como epidemiologia, investigações sobre a teoria do imperialismo ecológico e exploração da relação da ecologia com a produção comunitária. É preciso prestar mais atenção à crítica ao longo da vida de Marx sobre a expropriação da natureza (ligada à sua análise da expropriação dos bens comuns) e à concepção da dialética da natureza como naturalismo dialético ou ecologia dialética. A noção marxista da teoria do trabalho da cultura, isto é, todas as origens antropológicas da humanidade, está intimamente relacionada a uma concepção ecológica das origens dos seres humanos, que precisa ser revivida e perseguida. “O papel desempenhado pelo trabalho de Engels na transição do macaco para o homem” é crucial aqui. Há também a questão da relação do marxismo clássico com a teoria evolutiva. O mais importante no desenvolvimento da dialética marxista é a teoria do surgimento ou níveis integrativos, que é vital em qualquer perspectiva ecológica.
Ao explorar nossa situação ecológica contemporânea com as ferramentas e métodos da ecologia marxista, temos que ser claros sobre nossos próprios métodos, permitindo-nos também aproveitar o melhor que a ciência e a cultura têm a oferecer na busca de soluções sustentáveis. A crítica de Marx à economia política do capital permanece crucial, mas tem que ser integrada com sua crítica ecológica (como em sua teoria da fenda metabólica) se quisermos penetrar até o núcleo do problema ecológico contemporâneo. Também precisamos voltar nossa atenção para uma longa história do marxismo ecológico depois de Marx, que explorei em meu livro O retorno da natureza (2020) – embora muito mais seja necessário nesta pontuação. O reconhecimento, feito pela primeira vez, por Brett Clark e Richard York em 2005, de que todo o problema do metabolismo do carbono e, portanto, a mudança climática poderia ser entendido em seu núcleo em termos da teoria da fenda metabólica de Marx, abriu uma área de crítica do capitalismo contemporâneo que continua a se expandir em várias áreas.
A dialética da natureza, que insiste na inter-relação orgânica de todas as coisas, é crucial na perspectiva marxista e requer aplicação contínua. Por exemplo, é um erro cair na armadilha reducionista de ver a atual crise ecológica planetária em termos de mudança climática sozinha, por mais abrangente que isso possa parecer ser, uma vez que é crucial reconhecer que cruzamos ou estamos em processo de cruzar a maioria dos outros limites planetários também. Todos os problemas ecológicos hoje precisam ser abordados, incluindo condições de sobrevivência humana (e a sobrevivência de espécies vivas em geral), juntamente com as condições de viver bem na terra. A área mais importante da pesquisa, creio eu, é a civilização ecológica, ou as condições do desenvolvimento humano sustentável além do capitalismo. Estamos lutando para gerar uma nova era de desenvolvimento humano. O marxismo ecológico é central aqui.
Ecologia e as múltiplas crises do capitalismo
XT e LJ : A expansão infinita da produção capitalista destruiu a capacidade de carga do meio ambiente natural, causando uma crise ecológica global. Você restaurou o caráter original do pensamento ecológico marxista com uma grande quantidade de evidências factuais, especialmente sua teoria da “brecha metabólica”, que ganhou amplo reconhecimento na comunidade acadêmica. Como a teoria da fenda metabólica revela a relação entre o sistema capitalista e a crise ambiental? Você teve algum novo pensamento sobre a teoria da “brecha metabólica” nos últimos anos?
JBFJBF: Eu não considero a teoria da fenda metabólica como minha teoria. Meu artigo de 1999 no qual introduzi o assunto foi intitulado “A Teoria de Marx da Rift Metabólica”. Sempre o considerei na raiz como a teoria de Marx, o lado ecológico de sua teoria da alienação. Em numerosas obras, tentei fornecer o que Marx em seu próprio trabalho chamou de “exposição genética”, que então foi elaborada de várias maneiras e aplicada a problemas concretos. O conceito da própria fenda metabólica tem limitações. A ecologia marxista tem uma base mais ampla em uma compreensão materialista e dialética da relação humana com a natureza e a sociedade que não pode ser facilmente englobada em sua totalidade na teoria da fenda metabólica como tal, que se relaciona principalmente com a questão da crise ecológica. Assim, a ecologia marxista como um todo precisa ser vista em termos das questões mais amplas do metabolismo da humanidade e da natureza e do materialismo orgânico de Marx, que permeia todo o seu pensamento.
A construção dialética da teoria da fenda metabólica de Marx não foi trazida totalmente para fora Ecologia de Marx, embora estivesse implícita lá. É elaborado em alguns dos meus trabalhos posteriores, por exemplo, O retorno da natureza (2020), O roubo da natureza (com Brett Clark, 2020) Capitalismo no Antropoceno (2022), e A dialética da ecologia (2024). Aqui é importante reconhecer que Marx tinha três conceitos: “o metabolismo universal da natureza” (também às vezes referido como o “metabilismo natural”), o “metabilismo social” e a fenda metabólica (ou “a fenda irreparável no processo interdependente do metabolismo social, um metabolismo prescrito pelas próprias leis naturais da vida”). O metabolismo social, que Marx igualou com o processo de trabalho e produção, foi o lado ecológico da produção, a relação especificamente humana com o metabolismo universal da natureza. A fenda metabólica surge quando um metabolismo social alienado rompe a conexão humana com o metabolismo universal da natureza de forma a criar uma crise ecológica para a reprodução social. O conceito de fenda metabólica continua a ser desenvolvido à medida que nos aprofundamos em vários aspectos da análise de Marx. Por exemplo, agora sabemos que a teoria de Marx aqui foi impactada pelo trabalho de seu amigo Roland Daniels na última Mikrokosmos, um estudo que permaneceu inédito até o final da década de 1980. Nos últimos anos, a conexão que o próprio Marx, inspirado por Engels, traçou entre a fenda metabólica e as epidemias periódicas no capitalismo tem sido explorada. Pensadores como Rob Wallace em seu Epidemiologistas Mortos (2020) e Sean Creaven em seu Contágio Capitalismo (2024) aplicaram a análise da fenda metabólica à COVID-19.
É verdade, como observam, que a crise ecológica contemporânea pode ser vista em termos da questão da capacidade de carga, mas expressá-la simplesmente desta forma é reduzir todo o problema à questão da escala. No entanto, não é apenas a escala que está envolvida, mas também o sistema, que se relaciona mais diretamente com a questão da fenda metabólica. Cruzar fronteiras planetárias não é, portanto, simplesmente uma questão da escala de produção, mas também a maneira pela qual a produção é organizada, as tecnologias particulares usadas, os fins da produção e assim por diante. A teoria da fenda metabólica está, portanto, preocupada com o sistema, bem como com a escala, o que levanta todos os tipos de questões qualitativas. Por exemplo, a produção de tóxicos não é simplesmente uma questão de escala, é uma questão de produção de tóxicos em tudo.
Há todos os tipos de maneiras pelas quais a irracionalidade essencial do modo de produção capitalista, particularmente em seu estágio de monopólio, gera rupturas nos ciclos biogeoquímicos do planeta que não são simplesmente uma questão de capacidade de carga, mas se relacionam com a própria estrutura de produção. Em sua tentativa de se expandir em formas cada vez mais irracionais sob o capitalismo monopolista global, o capital intensifica o problema ecológico. A análise de fenda metabólica permite-nos assim abordar toda a complexidade do problema ecológico a este respeito, não reduzindo tudo a uma noção de capacidade de carga — como se o que produzimos, como produzimos, e para quem produzimos não fossem também elementos essenciais do problema.
XT e LJ : Além da crise ecológica, você acha que o capitalismo está enfrentando outras crises? (Por exemplo, crises econômicas e financeiras, crises de guerra imperialistas, crises culturais e ideológicas, e assim por diante.)
JBFJBF: Produção e crise financeira são endêmicas do capitalismo como um sistema de exploração baseado em classes. O imperialismo também é endêmico do capitalismo e, em seu estágio maduro e monopolista, torna-se abrangente, o que significa não apenas a troca econômica (e ecológica) globalmente desigual, mas também tendências constantes à guerra global, que são aumentadas hoje, no período de declínio dos Estados Unidos como o poder global hegemônico do sistema capitalista. A ideologia é principalmente sobre como uma classe dominante justifica sua regra e como outras classes resistem – no âmbito das ideias. A cultura surge de formas de parentesco humano e comunidade, e da maneira pela qual os valores de uso são gerados e absorvidos na sociedade, que afeta “estruturas de sentimento” (termo de Raymond Williams), caracterizando diferentes épocas históricas. O conflito ideológico e cultural é inerente a um sistema capitalista global definido pela classe e pelo imperialismo e enraizado nas desigualdades e na apropriação global de valor.
Todas essas contradições do capitalismo alimentam dialeticamente a crise ecológica, que elevou todo o campo da crise do capital a uma escala planetária. O historiador marxista britânico E. P. Thompson viu a preparação para a guerra nuclear e a destruição ambiental como juntos representando uma nova realidade histórica do “Exterminismo, o Último Estágio da Civilização”. Se alterarmos a frase de Thompson aqui para se referir ao “Exterminismo, o Último Estágio da Civilização Capitalista”, chegamos à realidade da crise planetária de hoje engendrada pela relação social do capital. Isso representa a irracionalidade fundamental da nossa época. Tudo no sistema monopolista-capitalista globalizado de hoje aponta para o extremismo – evidente no genocídio que Israel (e os Estados Unidos) estão agora impondo à população palestina em Gaza. Isso porque a barreira para enfrentar a crise ecológica, juntamente com todas as outras crises do capitalismo/imperialismo, é a própria barreira do capital. A acumulação de capital sem restrições, de acordo com sua própria lógica interior, transformou-se na acumulação de catástrofe em escala planetária. Todas as soluções, portanto, apontam para a necessidade de ir contra a lógica do capital.
Uma abordagem dialética significa buscar constantemente lutar contra o reducionismo mesmo abordando a questão da totalidade. Se o capitalismo ameaça atrair o mundo inteiro para sua ecologia negativa do exterminismo, este é um produto, em última análise, do sistema centrado na classe de exploração social e expropriação que constitui o modo de acumulação de capital em si. Combater essas opressões em todos os níveis e as crises que eles geram está em harmonia com a luta contra o exterminismo capitalista. Não é por acaso que o fascismo voltou na maioria das sociedades capitalistas. A Monthly Review, portanto, lida continuamente com a crise econômica, a crise do Estado, o imperialismo, a guerra e as opressões baseadas em identidades raciais e de gênero (e transgênero). Isso significa combater as imposições culturais/ideológicas de cima, movimentos reacionários e, acima de tudo, o próprio capital.
XT e LJ : O capitalismo digital, formado pela combinação de capital e tecnologia digital, tornou-se uma nova forma de exploração capitalista contemporânea. A pesquisa acadêmica sobre o capitalismo digital também está em ascensão. Você acha que o capitalismo digital vai causar problemas ecológicos? Será que o capitalismo digital vai enfrentar crises ecológicas?
JBFJBF: A noção de “capitalismo digital” agora cobre um terreno amplo. A tecnologia digital está, claro, aqui para ficar. Não é, em si, naturalmente, uma coisa ruim, mas representa a expansão das capacidades humanas. Na década de 1950, Sweezy, um economista marxista e um dos editores fundadores da Monthly Review, escreveu um relatório no qual ele disse que chegaria um dia em que seria comum que as pessoas andassem com computadores em seus bolsos. O problema não é a tecnologia em si, mas a maneira pela qual ela é moldada pelas relações sociais. As relações sociais do capitalismo são relações de classe voltadas para a acumulação de capital e o enriquecimento da classe capitalista como praticamente o único fim da sociedade. Em tais circunstâncias, o desenvolvimento e o uso da tecnologia, e até mesmo as limitações à tecnologia impostas pela sociedade, são em grande parte determinadas por relações de classe de acumulação.
O capitalismo digital – que inclui, é claro, o capitalismo de vigilância (um termo introduzido pela primeira vez na Monthly Review), o capitalismo de IA, o capitalismo de drones e assim por diante – representa sérios problemas, em grande parte devido à maneira como a tecnologia é utilizada na guerra de classe do capital contra os trabalhadores. Na verdade, a palavra operativa em tudo isso é capitalismo. Eu não acho que podemos definir adequadamente qualquer fase ou estágio do capitalismo em termos de tecnologia, embora isso necessariamente desempenhe um papel. Em vez disso, tem de ser definido em termos da última fase dominante de acumulação, com foco nas relações de classe social. Caso contrário, é muito fácil cair na armadilha de uma espécie de determinismo tecnológico.
É crucial examinar as relações sociais da tecnologia, não a tecnologia isoladamente. No que diz respeito à tecnologia e à crise ambiental, é preciso evitar todos os tipos de fetichismos. É verdade que a revolução digital oferece novos problemas ecológicos – basta olhar para as quantidades astronômicas de energia necessárias para os novos complexos de computadores maciços. No entanto, a verdadeira contradição não é o modo tecnológico, que é claro que é afetado pelo sistema, mas sim a natureza das relações sociais do próprio capitalismo. A tecnologia digital poderia ser uma bênção muito maior para a sociedade. Mas no contexto das relações sociais de produção existentes, ela está envolvida nas contradições do sistema e suas tendências exploratórias, propensas a crises e exterministas que agora abraçam todo o planeta. A tecnologia digital está, portanto, sendo usada principalmente pelo sistema de acumulação para dividir e controlar ainda mais as pessoas, em vez de atender às necessidades individuais, sociais e ambientais. Como resultado, está aumentando todas as contradições do capitalismo, incluindo as ecológicas. Um artigo muito profético sobre isso intitulado “Imperialismo na Era do Silício“Foi escrito há mais de quatro décadas por A. Sivanandan na edição de julho-agosto de 1980 de Revisão mensal.
XT e LJ : Muitos estudiosos, incluindo você mesmo, acreditam que os países capitalistas exploram e controlam os recursos ecológicos globais através de meios políticos, econômicos e militares, levando à degradação ecológica e à desigualdade, formando assim o imperialismo ecológico. Como o imperialismo ecológico, como nova forma de imperialismo, está relacionado e diferente do imperialismo clássico? Além disso, o imperialismo ecológico tem seus limites e pode encontrar crises?
JBFJBF: O imperialismo ecológico não é uma nova forma de imperialismo, mas a fundação de todo o imperialismo, tornando possível o imperialismo econômico e sempre acompanhando-o. Desde o início, o capitalismo se desenvolveu em grande parte a partir do saque colonial da periferia de seus recursos e de seu trabalho, um processo realizado pela força sem pretensão de igual troca. Tal expropriação foi a expropriação direta dos recursos, incluindo a expropriação de terras e corpos. Na visão de Marx, não foi troca, mas roubo. Ele argumentou que a Revolução Industrial foi precedida por um processo de “expropriação original” (um termo que ele disse que preferia “a acumulação original [ou primitiva]”, uma vez que capturou melhor a natureza real do processo em ação), no qual os bens comuns eram expropriados à força da população, criando a massa do proletariado industrial. Esse mesmo processo de expropriação original também ocorreu nas colônias, mas lá, como Marx explicou, foi ainda mais abertamente violento e brutal, envolvendo a extirpação (genocídio) das populações indígenas e da escravidão. Se o imperialismo econômico, como Marx escreveu, envolve um processo de expropriação em que mais trabalho é recebido por menos, o imperialismo ecológico envolve um processo onde mais natureza é recebida por menos. O colonialismo era tudo sobre o roubo da natureza / recursos / corpos para beneficiar o “país mãe”. O aspecto de troca econômica disso era muitas vezes apenas o nível da superfície.
Muito estudo tem sido dedicado na tradição de fenda metabólica ao comércio de guano do século XIX no Peru (particularmente nas Ilhas Chincha). A crise do solo do início de meados do século XIX, que foi o foco da teoria da fenda metabólica de Marx, surgiu da agricultura capitalista industrializada, na qual produtos químicos-chave do solo, incluindo nitrogênio, potássio e fósforo, foram removidos do solo em alimentos e fibras enviados centenas e até milhares de quilômetros para os novos centros de fabricação urbana (também centros concentrados de população), onde acabaram poluindo as cidades, em vez de serem devolvidos ao solo. O resultado foi a perda da fertilidade do solo. Para reparar esta capital virou-se inicialmente para fertilizantes naturais, o mais produtivo dos quais foi guano das Ilhas Chincha fora do Peru. Isso levou a um enorme comércio de guano. Muitos dos escavadores de guano eram trabalhadores aposentados chineses, referidos pelos britânicos como “coolies”, e de fato foram submetidos a uma forma de escravidão. Os trabalhadores que cavaram o guano nas Ilhas Chincha, sob condições de exploração extrema e escravidão de fato, invariavelmente morreram no trabalho. Neste caso, encontramos um caso clássico de imperialismo ecológico. As Guerras do Ópio sobre a China, que tiveram sua base na criação britânica de plantações de papoula na Índia para a exportação de ópio pela força para a China, foram, indiscutivelmente, um caso de imperialismo ecológico de outro tipo e podem ser estudadas nesse contexto. Esses exemplos históricos nos ajudam a entender a natureza do imperialismo ecológico hoje.
Assim como houve tentativas frequentes de fornecer uma contabilidade de troca econômica desigual, numa literatura que surgiu da obra do teórico marxista do imperialismo, Arghiri Emmanuel — cujo livro sobre Troca Desigual agora foi republicado pela Monthly Review Press em uma nova edição – por isso tem havido tentativas crescentes nos últimos anos de contabilizar intercâmbio ecológico desigual. Medir o imperialismo do comércio com relação aos recursos ecológicos, no entanto, é muito mais difícil, uma vez que não pode ser feito em termos de dinheiro, e, assim, levanta questões de incomensurabilidade. No entanto, progressos significativos foram feitos na delineação do imperialismo ecológico. O trabalho mais importante a este respeito, na minha opinião, é o modelo construído pelo grande teórico dos sistemas ecológicos, Howard T. Odum, que sintetizou sua abordagem com a de Marx. Hannah Holleman e eu escrevemos um artigo sobre a crítica de Odum ao imperialismo ecológico para o Revista de Estudos Camponeses em 2014.
O futuro ecológico do socialismo
XT e LJ : Em seu livro, Capitalismo no Antropoceno: Ruína Ecológica ou Revolução Ecológica, você escreveu: “Precisamos criar um futuro mais sustentável: uma cura da fenda metabólica e a construção de um novo reino da liberdade social”. Como podemos fazer a ponte entre a fenda metabólica? É através da luta do “protegido ambiental”? O estabelecimento de novos reinos de liberdade aponta para o socialismo ecológico?
JBFJBF: Em sua discussão sobre a fenda metabólica no primeiro volume de Capital, Marx insistiu na necessidade da “restauração” do metabolismo social, de acordo com o metabolismo universal da natureza – algo que era possível em sua totalidade apenas na sociedade superior do socialismo. Obviamente, o movimento socialista precisaria lutar por isso no presente como parte do movimento em direção ao futuro. Marx claramente pensou que esta seria uma tarefa primária na construção de uma sociedade socialista. Ele insistiu na necessidade de criar condições sustentáveis para “a cadeia de gerações humanas”. Para o marxismo, a dialética da necessidade e da liberdade sempre envolveu o reconhecimento daquelas condições materiais que são objetivamente necessárias a qualquer momento, incluindo tanto as impostas pela natureza quanto pela sociedade. A fim de promover a liberdade social em uma sociedade socialista, é necessário um nível de desenvolvimento material que permita o suficiente para todos, e condições de igualdade substancial e sustentabilidade ecológica. É somente nesse contexto que o desenvolvimento de uma sociedade caracterizada pelo que Marx chamou de “liberdade em geral” é possível.
Hoje, a força objetiva para a mudança é o que pode ser chamado de “proletrado ambiental”, isto é, um ambiente da classe trabalhadora que reflete um materialismo revolucionário no sentido mais profundo e mais amplo e não se restringe à estreita esfera econômica relacionada ao trabalho fabril em que isso é frequentemente concebido. Podemos ver isso como emergente globalmente no contexto da crise material de hoje, que também é uma luta pela sobrevivência. Movimentos dos despossuídos (incluindo lutas de trabalhadores explorados, indígenas, os oprimidos racialmente, os oprimidos por gênero, camponeses, trabalhadores sem terra e similares) são coerentes. Pouco importa no final se chamamos esses “movimentos ambientais” ou “movimentos operários”, eles são necessariamente ambos e representam uma tendência objetiva em resposta ao exterminismo capitalista. Marx e Engels em A Sagrada Família, será lembrado, afirmou que o proletariado é aquela classe na sociedade moderna que é “compelida pela necessidade absoluta e obrigatória (a expressão prática da necessidade) a se revoltar contra [a] desumanidade” de um sistema de produção que busca alienar a humanidade de si mesma, da sociedade, da natureza e da possibilidade da liberdade humana.
XT e LJ: Como você mencionou, a luta do proletariado ambiental é um aspecto importante. No entanto, muitas pessoas hoje acreditam que o proletariado perdeu sua natureza revolucionária e está gradualmente desaparecendo. Como devemos entender o proletariado ambiental como uma existência tangível nos países capitalistas? Será que o proletariado ambiental perderá sua natureza revolucionária como algumas pessoas afirmam?
JBFJBF: O conceito do proletariado ambiental destina-se a retornar à concepção do proletariado no materialismo histórico clássico, que foi amplamente perdido e, ao mesmo tempo, utilizar esses insights para examinar as condições e tendências objetivas de nosso tempo. A noção do proletariado foi cada vez mais reduzida no marxismo ocidental a apenas o proletariado industrial e até mesmo a um proletariado fabril, muitas vezes ao estreito reino do trabalho organizado (e às vezes meramente ao trabalho organizado branco). Nos Estados Unidos, muitas vezes era visto como simplesmente consistindo de trabalhadores de “colarinho azul”. Portanto, o proletariado foi reduzido meramente às relações econômicas, que eram elas próprias interpretadas em termos mais estreitos e estreitos. Em muitos aspectos, o conceito do proletariado (e da classe trabalhadora) passou a ser interpretado em conformidade não com a teoria socialista, mas com uma ideologia econômica capitalista dominante que o relegou a um papel mecânico menor, uma visão que infelizmente foi espelhada em grande parte da teoria marxista.
Marx e os próprios Engels, no entanto, abordaram a questão de forma diferente. O trabalho original sobre o proletariado no materialismo histórico clássico foi a Condição da Classe Trabalhadora de Engels na Inglaterra. O que é imediatamente aparente quando se lê o trabalho de Engels é que sua orientação para a classe trabalhadora é mais ambiental e mais holística em sua concepção do que a visão de hoje em que a classe trabalhadora é simplesmente uma categoria econômica. Escrevendo logo após os chamados Motins Plug Plot e durante o movimento cartista, Engels estava preocupado em primeiro lugar com as condições de vida do proletariado na nova cidade industrial, embora ele tivesse capítulos separados sobre o proletariado agrícola e o proletariado mineiro. Ele se concentrou no ambiente urbano, incluindo habitação, poluição de todos os tipos, disponibilidade de água limpa, a qualidade dos alimentos (e sua adulteração), doença, mortalidade e expectativa de vida por classe e idade, deficiência, trabalho infantil, produtos químicos, segregação urbana e a divisão étnica entre os ingleses e os irlandeses.
É claro que Engels também estava preocupado com as condições de trabalho fabril, exploração, o exército de reserva do trabalho e as condições do trabalho industrial. Mas o trabalho industrial ficou em segundo lugar em sua análise a todo o ambiente do proletariado. Sua análise girava em torno da noção de “assassinato social”, o fato de que a classe trabalhadora tem uma expectativa de vida muito menor devido às suas condições gerais de vida. Não só Engels, mas Marx também, viu o proletariado principalmente desta forma. Isso se refletiu em todo o Capital, apesar do fato de que a análise econômica mais abstrata se concentrava na exploração e na produção de mais-valia.
Abstrair uma concepção puramente econômica da classe trabalhadora tende a enfraquecer em vez de fortalecer a filosofia da práxis. Entre outras coisas, minimiza toda a área da reprodução social, incluindo a esfera doméstica, a reprodução da classe trabalhadora e as relações de gênero, todas desempenhadas papéis críticos no materialismo histórico clássico. Mas também deixa de fora a perspectiva ambiental mais ampla com relação às condições da classe trabalhadora. Substitui uma concepção materialista da história – a própria perspectiva de Marx e Engels – uma interpretação econômica muito mais estreita da história.
Não há dúvida de que o isolamento do fator econômico por si só fez um certo sentido originalmente no desenvolvimento do movimento socialista, preocupado como era principalmente com o capitalismo como um sistema de exploração e a necessidade de a classe trabalhadora se organizar economicamente e politicamente em resposta. No entanto, é claro que, nos períodos revolucionários mais radicais, a luta da classe trabalhadora é voltada para condições materiais em um sentido muito mais amplo, além da meramente econômica, mas também abordando essas condições materiais que classificaríamos como “ambientais”.
Toda a ideia do surgimento de um proletariado ambiental hoje tem a ver com a dissolução na era da crise planetária de qualquer distinção clara entre condições materiais que são econômicas e aquelas que são ambientais, e uma fusão dos dois para que o próprio movimento seja objetivamente empurrado em uma direção mais revolucionária. Já podemos ver isso acontecendo em todo o Sul Global, e isso também está acontecendo no Norte Global, especialmente no que chamamos de comunidades da linha de frente. Movimentos de justiça ambiental que são baseados em classe e raça, e que unem o ecológico e o econômico, são mais proeminentes nos Estados Unidos em comunidades negras, latinas e indígenas. Hoje é uma realidade objetiva que as lutas por vir serão mais materialistas, no sentido amplo, refletindo uma luta não apenas pela justiça social, mas também pela sobrevivência.
XT e LJ: Marx apontou: “Nenhuma ordem social jamais perece diante de todas as forças produtivas para as quais há espaço nela se desenvolveram; e novas relações de produção superiores nunca aparecem antes que as condições materiais de sua existência tenham amadurecido no ventre da própria velha sociedade”. A premissa de Marx para discutir futuros sistemas sociais racionais é baseada no desenvolvimento de forças produtivas e relações de produção. No entanto, o socialismo ecológico não parece ter se centrado nas condições para o surgimento de novas relações de produção. Como devemos entender a relação entre o socialismo ecológico e a afirmação de Marx? A realização do socialismo ecológico requer um alto nível de forças produtivas?
JBFJBF: Marx, em sua famosa discussão sobre as forças e relações de produção – parte de sua metáfora de superestrutura de base em 1859 – estava fornecendo não uma perspectiva determinista, mas o que ele chamou de “fio orientador” de seus estudos. Hoje as coisas se apresentam para nós de forma diferente. Os grilhões impostos pelas relações sociais ainda estão lá, mas o principal problema sob o capital de finanças monopolistas não é o desenvolvimento de forças produtivas como tal, mas sim, do ponto de vista econômico, a incapacidade de absorver dentro do processo de acumulação de capital a enorme produtividade ou capacidades de geração de excedentes do sistema dentro dos parâmetros de classe estreitos da ordem existente. As tendências de superacumulação resultantes no núcleo capitalista tornaram o desperdício econômico e a destruição de todos os tipos formalmente “racionais” para o sistema, mesmo que seja substantivamente irracional. O problema das forças de produção torna-se então uma das utilizações das forças produtivas e, em alguns casos, sua redundância.
Na ordem capitalista de finanças monopolistas de hoje, o inimigo é qualquer tipo de conservação. De fato, nos Estados Unidos, onde o movimento de conservação foi uma força importante no século XIX e início do século XX, a própria palavra, dado o fetiche do consumo conspícuo, quase desapareceu. Todo tipo de irracionalidade desperdiçadora que gerará lucros é promovido para aumentar a riqueza no topo da sociedade. O resultado é um sistema de estagnação econômica, financeirização e proliferação de mercadorias desperdiçadoras e irracionais, enquanto as necessidades humanas básicas, até mesmo a proteção da terra como um lugar de habitação humana, são sistematicamente negligenciadas. Um elemento-chave é a incapacidade do capitalismo de se engajar no planejamento (exceto em tempos de guerra) e, portanto, uma discrepância absoluta entre o padrão de desenvolvimento e as necessidades da população. Tal irracionalidade e falta de planejamento socioeconômico são cruciais para a preservação do próprio capital monopolista. O sistema gera constantemente contradições cada vez maiores, que agora estão envolvendo toda a Terra. Em termos do problema ecológico, sabemos exatamente o que fazer para resolver o problema. Mas os grilhões das relações sociais capitalistas bloqueiam as mudanças necessárias em todos os pontos, e até mesmo criam forças opostas ou contra-revolucionárias que não são apenas irracionais, mas agora exterministas na natureza. Não se trata simplesmente da expansão quantitativa das forças produtivas, mas sim do seu desenvolvimento qualitativo e do seu uso racional que se agarram pelas atuais relações sociais capitalistas.
XT e LJ : Como um grande país, a China tem feito grandes esforços na proteção do meio ambiente ecológico. Como você avalia os esforços e contribuições da China na proteção ambiental? Para países em desenvolvimento como a China, você poderia fornecer algumas sugestões para a proteção ambiental?
JBFJBF: A China não é apenas um país importante, mas ainda mais significativamente no contexto mundial atual, um país comprometido com o “socialismo com características chinesas”. Como todos os países, a China tem enormes problemas ambientais. Mas o Pensamento Xi Jinping ligou o objetivo de desenvolver uma grande sociedade socialista moderna entre 2035 e 2050 à construção de uma civilização ecológica e de uma China esteticamente bonita. Ele insiste que montanhas de verde são mais importantes e mais valiosas do que montanhas de ouro. Estas não são apenas palavras, mas representam princípios que foram colocados em prática, constituindo um esforço coordenado que já fez da China líder mundial em tecnologias de energia alternativa abordando as mudanças climáticas, no reflorestamento e no arborização, na velocidade da redução da poluição e em outras áreas. A China é atualmente o principal emissor de dióxido de carbono globalmente, mas em uma base per capita está bem atrás de países como Estados Unidos, Reino Unido, Alemanha e Japão. A principal questão aqui é a dependência da China de usinas a carvão, que, no entanto, agora está consideravelmente abaixo de seu pico. Pequim está fazendo esforços extenuantes para reduzir suas emissões globais e sua dependência do carvão e está introduzindo metas de emissões duras, não mais simplesmente metas de intensidade de carbono, a partir de 2026. Além disso, há sinais de que as emissões de carbono da China atingiram o pico e estão diminuindo antes do previsto. Com todas as dificuldades e contradições, não há dúvida de que os esforços muito sérios da China a este respeito oferecem esperança à humanidade como um todo nesta área crítica. Esses esforços, além disso, não são simplesmente de cima para baixo, como muitas vezes é suposto. Essas lutas não são apenas motivadas pelo Partido Comunista da China, mas também são em parte respostas aos movimentos ambientais chineses em massa no terreno.
A noção de uma “civilização ecológica” surgiu pela primeira vez como um conceito histórico sistemático no início dos anos 80 na União Soviética. No entanto, logo foi adotado, desenvolvido e colocado em prática na China. Escusado será dizer que a própria ideia de construir uma civilização ecológica vai contra a principal lógica do capitalismo. Embora as contradições sejam enormes, a China atualmente está traçando um caminho distinto para o desenvolvimento humano sustentável, notável em um país em desenvolvimento. Ele ressuscitou a linha de massa e está reconstruindo a aliança operário-camponês com seus modelos de revitalização rural e dupla circulação. Não acho que o caminho da China seja o único caminho, mesmo no Sul Global. Vemos outros países orientados para o socialismo fazendo enormes avanços com base em suas próprias condições. Aqui eu apontaria especialmente para Cuba e Venezuela. Todos os caminhos em direção ao desenvolvimento humano sustentável, por definição, vão contra a lógica do capitalismo. Ainda assim, é de se esperar que a conexão entre o marxismo ecológico e a civilização ecológica na China inspire lutas semelhantes em todo o mundo.
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