Fotografia Fonte: A Casa Branca – Domínio Público
“A violência é o último refúgio dos incompetentes.”
– Isaac Asimov
Israel e os Estados Unidos estão agora em guerra com o Irã, um conflito enquadrado por ambos os líderes através de um binário moral gritante e egoísta. Nas palavras de Benjamin Netanyahu, é lançado como uma “luta necessária entre o bem e o mal”. Para Donald Trump, a ilegalidade da guerra está fora do ponto. Em vez disso, é travado no espírito ideológico e na crueldade das Cruzadas, alimentado pelo fervor religioso e animado pelo que David Smith escreveu no The Guardian, chamou de celebração da “capacidade de infligir violência”. O que esse enquadramento religioso obscurece é a realidade política de que esta é, em grande parte, a guerra de Netanyahu, que ele há muito prepara ao lançar o Irã em termos apocalípticos como sucessor do nazismo. Mas, como Fintan O’Toole sugere, algo ainda mais perturbador está em ação: nas mãos de Trump, a guerra está fora de qualquer racionalidade política ou moral coerente, reduzida a um espetáculo oco de destruição, uma linguagem de poder esvaziada de significado em si. No entanto, esse vazio não é benigno. Ele sinaliza ao mesmo tempo uma profunda fraqueza política e um abraço desenfreado da violência do Estado, uma política de expropriação e uma lógica de descartabilidade que, se não for controlada, aponta para o ressurgimento dos campos como instrumentos de governança, encobertos nas certezas morais do dogmatismo religioso.
Esta fusão de guerra, espetáculo e zelo religioso não é apenas um florescimento retórico. Isso sinaliza uma transformação mais profunda em como a violência é imaginada e justificada. O secretário de Defesa de Trump, Pete Hegseth, dá a essa visão de mundo sua expressão mais assustadora. Falando com um zelo que ecoa a linguagem da guerra santa, ele declara que a missão dos militares dos EUA é “desencadear a morte e a destruição do céu durante todo o dia”. Em tais declarações, a guerra é despojada da linguagem da contenção, da lei ou até mesmo da trágica necessidade. Torna-se uma afirmação aberta de aniquilação como virtude.
Como Greg Jaffe observa no The New York Times, retórica desse tipo sinaliza uma profunda mudança no quadro moral que orienta o poder americano. Em vez de invocar justiça ou defesa, abraça a vingança. Nesta visão de mundo, o inimigo não é um oponente a ser contido ou negociado, mas um inimigo a ser obliterado. A guerra torna-se assim não só um instrumento de política, mas um espetáculo de fúria justa, um teatro de dominação no qual a violência é santificada e a inflição de sangue, sofrimento e morte é abraçada como prova de força. No entanto, o significado desta cultura de guerra se estende muito além do campo de batalha. Sua lógica não se limita à política externa; ela migra para dentro, reformulando a linguagem, as instituições e as práticas pedagógicas da vida doméstica.
A guerra tem sido a expressão mais brutal do poder do Estado, mas na cultura política em torno de Donald Trump assumiu um significado ainda mais sombrio. A guerra não é mais simplesmente um instrumento estratégico de política externa. O que está emergindo em vez disso é uma cultura de guerra em que a violência, o nacionalismo cristão branco e o espetáculo militarizado funcionam como uma forma de pedagogia pública, instruindo os cidadãos a não questionar a dominação, mas a admirá-la.
Neste registro, a Operação Fúria Épica torna-se a barbárie remodelada como espetáculo, envolta em uma estética de impunidade e aniquilação moral. A guerra é transformada em uma forma de pedagogia pública, uma lição diária de dominação entregue através de imagens da mídia, retórica política e política de Estado, ensinando que a crueldade sinaliza força e que os inimigos, tanto estrangeiros quanto domésticos, são descartáveis, indignos de reconhecimento ou justiça e, em vez disso, submetidos à humilhação, repressão e violência. Sob tais condições, a violência não se esconde mais por trás da linguagem desgastada da necessidade ou de tornar o mundo seguro para a democracia. Ele expõe o que há muito tempo é na política externa americana, um instrumento implacável do poder imperial.
Na frente doméstica, essa pedagogia opera não apenas através de espetáculos de força militar, mas por meio de leis, instituições e narrativas culturais que normalizam o poder autoritário. Funciona, como eu e Will Paul observamos em outros lugares, não simplesmente através de “tanques nas ruas, mas através de uma legislação que transforma a educação em um braço do estado de segurança”. As salas de aula são redefinidas como locais de disciplina patriótica, a história é reescrita como mito nacionalista, a vigilância se torna um dever cívico e os alunos aprendem que a obediência é virtude, enquanto a dissidência as marca como suspeitas. Em tais condições, a educação não nutre mais o julgamento crítico ou a responsabilidade democrática; torna-se uma maquinaria para a produção de sujeitos que internalizam os valores do militarismo, da hierarquia e da autoridade inquestionável.
Esta cultura de guerra reflete o que o teórico político Achille Mbembe chama de necropolítica, uma forma de poder organizada em torno da capacidade de decidir quem pode viver e quem deve morrer. Dentro de tal quadro, a violência deixa de ser simplesmente um instrumento de política e torna-se uma característica definidora da identidade política. O que é particularmente alarmante é que esta guerra é cada vez mais enquadrada através da linguagem do nacionalismo cristão. As imagens e a retórica das Cruzadas reentraram na vida pública, simbolizada não apenas pela tatuagem com tema de cruzado do secretário de Defesa Pete Hegseth, mas também por suas repetidas alegações de que Trump foi ordenado por Deus para exercer o poder militar contra supostos infiéis.
Como relata David Smith, Doug Pagitt, pastor e diretor executivo do grupo cristão progressista Vote Common Good, descreve a lógica teológica que molda essa visão de mundo:
Parece-me que Pete Hegseth tem uma visão de mundo que é contorcida em relação ao pensamento de que esta administração tem um chamado divino particular. Ele acredita, porque ele disse isso, que Deus ordenou exclusivamente Donald Trump e aqueles que ele escolhe para realizar propósitos muito específicos no mundo. A própria versão de Pete Hegseth do cristianismo é construída em torno de um certo avanço cristão que vem através do domínio dos governos das nações. Ele acredita que não só os militares estão à sua disposição para usar para seus propósitos, mas que está lá para cumprir a agenda de Deus para o mundo.
A guerra é celebrada como prova de força, os inimigos são despojados de sua humanidade, e a destruição de populações inteiras é reformulada como o preço necessário de restaurar a grandeza nacional, muitas vezes invocada através do slogan “América Primeiro”. Em tal ordem necropolítica, o Estado deriva legitimidade não de proteger a vida, mas de demonstrar sua capacidade de destruí-la. Além disso, vivemos em uma era sob um regime fascista em que a aniquilação da moralidade está em plena floração. Quase nada é relatado na grande imprensa sobre o fato de que “Entre 600.000 e 1 milhão de famílias iranianas estão agora temporariamente deslocadas dentro do Irã como resultado do conflito em curso [um número que representa] até 3,2 milhões de pessoas.
A mesma insensibilidade moral está em plena exibição sobre a resposta de Hegseth às mortes de tropas no Irã. A resposta inicial de Trump à morte de três soldados foi “Nós temos três, [e] esperamos baixas, mas no final vai ser um grande negócio para o mundo”. Pois a morte de Trump faz sentido apenas como parte de uma análise de custo-benefício. Mais tarde, ele disse que “provavelmente haverá mais [mortes] antes de terminar”, antes de acrescentar: “É assim que é. Provavelmente seja mais.” Hegseth respondeu criticando “a mídia por supostamente se concentrar demais nos soldados mortos em um esforço para fazer Trump ‘parecer ruim’”.
O militarismo, portanto, deixa de ser uma exceção à política e se torna um de seus princípios centrais de organização. Sob tais condições, até mesmo o assassinato em massa de civis, incluindo crianças, é absorvido pela linguagem brutal e lógica do poder nacional e desaparece por trás do espetáculo do triunfo militar. A devastação produzida pela campanha ilegal de bombardeios israelense-americano no Irã raramente é reconhecida com qualquer seriedade moral. Ataques aéreos atingiram alvos em toda a região, incluindo depósitos de petróleo em torno de Teerã, enviando fumaça negra espessa para o céu e espalhando consequências tóxicas pelas comunidades vizinhas. No entanto, as consequências humanas dessa destruição são amplamente apagadas do discurso oficial, substituído por demonstrações triunfantes de poder tecnológico e retórica nacionalista.
Dentro do governo Trump, o sofrimento produzido pela guerra não é meramente ignorado, mas abertamente banalizado. Quando perguntado se o envolvimento da Rússia no conflito pode colocar em risco o pessoal americano, Hegseth rejeitou a preocupação com a agitação assustadora, afirmando que “as únicas pessoas que deveriam estar preocupadas agora são os iranianos que pensam que vão viver”. Tais observações revelam uma cultura política em que a violência não é mais tratada como uma trágica consequência da guerra, mas como uma medida de força nacional.
O custo econômico impressionante da guerra expõe ainda mais as prioridades distorcidas que sustentam essa ordem militarizada. De acordo com a jornalista do The Atlantic, Nancy Youssef, citando um funcionário do Congresso, o conflito está custando aos Estados Unidos cerca de US $ 1 bilhão por dia. Sarah Lazare observa que essa soma poderia, em vez disso, cobrir o custo diário da assistência alimentar para os 41 milhões de americanos que dependem de vale-alimentação, ou ajudar a sustentar a cobertura do Medicaid para os 16 milhões de pessoas que devem perder cuidados de saúde sob cortes recentes. Nesse sentido, a guerra não devasta simplesmente vidas no exterior; ela também drena recursos dos programas sociais que sustentam a vida em casa. No entanto, as consequências desta guerra vão além dos custos humanos e financeiros imediatos.
Como Chris Hedges alertou, as consequências econômicas podem se estender muito além desses custos imediatos. Com o Irã ameaçando o transporte marítimo no Estreito de Ormuz, pelo qual passa uma parcela significativa da oferta mundial de petróleo , o conflito corre o risco de desencadear um choque econômico global que poderia empurrar o mundo em direção à recessão. Que tais perigos mal sejam reconhecidos pelo governo Trump revela a extraordinária imprudência com que esta guerra foi lançada, uma fusão de agressão geopolítica e profunda ignorância das forças econômicas que colocou em movimento. No entanto, o problema mais profundo é que esta guerra não emerge isoladamente. Reflete a lógica do capitalismo gangster, em que o militarismo se tornou normalizado como uma característica permanente da política nacional.
Tampouco esse padrão é novo. Os Estados Unidos há muito tempo tratam os gastos de guerra como uma característica permanente da política nacional. Como Eric Morrisette observa: “Sabemos que as guerras são caras. Tendo-nos livrado de conflitos prolongados no Médio Oriente há apenas três anos, temos pontos de referência claros que não são tranquilizadores. O Projeto Custos de Guerra do Instituto Watson da Universidade Brown estima que, do final de 2001 até o ano fiscal de 2022, os EUA gastaram ou obrigaram US $ 8 trilhões em guerras pós-11 de setembro: US $ 5,8 trilhões em custos diretos e pelo menos US $ 2,2 trilhões em cuidados de futuros veteranos até 2050. Cada dólar nessa contabilidade foi um dólar que não ia para escolas, pontes ou cuidados de saúde.
Visto sob esta luz, a guerra contra o Irã revela como o militarismo funciona simultaneamente como espetáculo, ideologia, política e uma forma de extorsão sancionada pelo Estado. Ele apaga o sofrimento daqueles que estão sob as bombas, exigindo enormes sacrifícios do público cujos recursos a sustentam. A violência torna-se tanto a linguagem do poder quanto a medida da legitimidade política em uma ordem necropolítica que normaliza a destruição, tornando seus custos humanos invisíveis. Como Primo Levi advertiu, o fascismo raramente chega de uma só vez; avança através de pequenas acomodações morais que gradualmente normalizam a crueldade e corroem a capacidade de reconhecer a injustiça. O que torna tal violência politicamente sustentável, no entanto, é a linguagem que a legitima, uma linguagem que esvazia palavras de seu peso moral enquanto transforma a brutalidade na retórica da necessidade e do destino.
Nas mentiras, mortes e destruição desencadeada pela guerra ilegal de Israel e EUA contra o Irã, estamos testemunhando o que Toni Morrison uma vez chamou de linguagem da guerra. Em sua palestra no Prêmio Nobel, Morrison advertiu que tal linguagem é a linguagem de líderes com sangue em suas mãos, uma língua morta “contente-se em admirar sua própria paralisia”. É uma linguagem intoxicada pelo poder, seduzida pelo seu próprio narcisismo, e esvaziada da responsabilidade moral. Quando o discurso político fica saturado com essa retórica, a violência não requer mais justificativa. É apresentado em vez disso como destino, necessidade ou até mesmo virtude.
Poucas figuras ilustram essa imaginação necropolítica mais gritante do que Pete Hegseth. Sua retórica pública celebra a violência sem restrições enquanto descarta os limites legais e morais que antes governavam a guerra moderna. Nesta visão de mundo, guerra não é mais tratada como uma necessidade trágica, mas como uma forma de purificação, uma arena na qual o nacionalismo, a hiper-masculinidade e o destino religioso convergem. O resultado é uma cultura política mergulhada no militarismo, na misoginia e em um culto tóxico da força, animado pelo fundamentalismo religioso e marcado por um profundo abismo ético.
As próprias palavras de Hegseth deixam essa visão de mundo inconfundivelmente clara. Em seu livro The War on Warriors, ele relata ter descartado o conselho de um advogado militar que estava explicando as regras de engajamento com soldados sob seu comando no Iraque. Segundo Hegseth, ele disse às tropas: “Eu não vou permitir que esse absurdo se filtre em seus cérebros”. Tais observações estão revelando não apenas por seu desprezo pelas restrições legais que regem a guerra moderna, mas também pela visão de mundo ideológica que expõem.
A dimensão religiosa dessa retórica também surgiu diretamente nas mensagens militares oficiais. Durante um briefing do Pentágono sobre o conflito no Irã, Hegseth concluiu suas observações citando as escrituras, invocando a linguagem bíblica para enquadrar a campanha contra o Irã.
Para os críticos, tais gestos ressaltam a perigosa erosão da fronteira entre igreja e estado na condução da política militar americana. Quando os briefings militares invocam as escrituras e os líderes políticos enquadram o conflito geopolítico em termos bíblicos, a linha entre estratégia e missão religiosa começa a se dissolver. A guerra não é mais apresentada simplesmente como uma questão de segurança nacional, mas como parte de uma luta teológica maior. Em tais circunstâncias, a violência política corre o risco de ser santificada, e o Estado começa a assumir a postura moral de uma cruzada em vez de uma democracia vinculada por lei.
Em outro lugar em A Guerra contra Guerreiros, Hegseth lançou um ataque frontal contra as leis da guerra. Ele escreveu: “Se nossos guerreiros são forçados a seguir regras arbitrariamente e pediram para sacrificar mais vidas para que os tribunais internacionais se sintam melhor sobre si mesmos, não é melhor vencermos nossas guerras de acordo com nossas próprias regras?! Quem se importa com o que os outros países pensam.”
Essas observações não são apenas bravatas retóricas. Eles sinalizam uma profunda rejeição do quadro ético que governa a guerra moderna desde meados do século XX. As leis do conflito armado, codificadas nas Convenções de Genebra após a devastação da Segunda Guerra Mundial, foram destinadas a colocar limites à maquinaria da violência. Eles repousavam sobre um princípio simples, mas crucial: mesmo na guerra deve haver limites morais. Os civis não podem ser deliberadamente visados, os prisioneiros não podem ser torturados e comunidades inteiras não podem ser tratadas como descartáveis. Esses princípios emergiram das cinzas de um século que testemunharam o massacre mecanizado, campanhas genocidas e cidades reduzidas a escombros.
Quando tais limites são descartados como inconvenientes ou sinais de fraqueza, as consequências não são nem abstratas nem distantes. Elas estão escritas nos corpos dos mortos e nas paisagens destruídas deixadas para trás. A história da guerra moderna oferece lembretes assustadores: o massacre em My Lai, no Vietnã, onde centenas de civis desarmados foram massacrados; as câmaras de tortura de Abu Ghraib, onde os prisioneiros foram humilhados e brutalizados; a rede de locais secretos de detenção e “locais negros” onde os detidos desapareceram em vazios legais além do alcance da lei.
Nas décadas desde que a chamada guerra contra o terror começou, a devastação infligida a populações civis no Afeganistão, Iraque, Síria e Gaza deixou regiões inteiras destruídas. Cidades e vilas foram reduzidas a paisagens de escombros, luto e traumas duradouros, enquanto milhões foram deslocadas e sociedades inteiras forçadas a condições de insegurança permanente. Contra esse pano de fundo, a afirmação de Donald Trump de que ele era um “presidente antiguerra”, fazendo campanha no slogan “sem novas guerras”, entra em colapso sob o peso da realidade. Em seu segundo mandato, essa afirmação rapidamente se desfez à medida que a maquinaria do poder militarizado se expandia em vez de recuar. Trump não só ampliou o alcance da violência dos EUA no exterior, ele também trouxe a linguagem e as táticas de guerra para casa, desencadeando forças federais fortemente armadas em cidades americanas onde operavam com quase impunidade. A mensagem era inconfundível: a violência paramilitar há muito infligida a populações distantes, especialmente na América Latina, agora poderia ser voltada para dentro, dissolvendo a fronteira entre campos de batalha estrangeiros e a vida doméstica.
Como observa o jornalista Zachary Basu, “nenhum presidente na era moderna ordenou mais ataques militares contra tantos países diferentes quanto Donald Trump”. Com as restrições do direito internacional cada vez mais deixadas de lado, a violência imperial de Trump se expande com poucos limites visíveis, chegando até mesmo à descarada abdução do presidente da Venezuela. A guerra se torna mais do que uma estratégia geopolítica. Ele emerge como um projeto necropolítico em que populações inteiras são descartáveis e a própria destruição é encenada como um espetáculo de poder imperial.
A retórica de Hegseth dá a essa política de descartabilidade sua linguagem ideológica. Ao lançar contenção como fraqueza e direito humanitário como um incômodo burocrático imposto por elites distantes, ele mina a frágil arquitetura moral destinada a limitar a violência da guerra. Nesse quadro, a justiça dá lugar ao poder bruto, e a única medida de sucesso é a vitória.
Essa normalização da violência sem lei alimenta a cultura de guerra mais ampla que molda a imaginação política do movimento MAGA. A força militar não é enquadrada como um último recurso trágico, mas como prova da vitalidade nacional. A violência torna-se uma medida de masculinidade e patriotismo, enquanto a reflexão ou contenção é descartada como covardia. A guerra é imaginada como uma força de limpeza capaz de restaurar a grandeza nacional.
A lógica cultural mais profunda por trás dessa exaltação da força foi diagnosticada décadas atrás por Walter Benjamin. Escrevendo à sombra do fascismo europeu, Benjamin advertiu que movimentos autoritários buscam “estetizar a política”. Em vez de encorajar a deliberação democrática, transformam o próprio poder em espetáculo. A guerra se torna a melhor experiência estética, uma exibição deslumbrante de força tecnológica projetada para sobrecarregar a reflexão moral.
O insight de Benjamin ajuda a iluminar a cultura política em torno de Trump, onde a guerra é cada vez mais estetizada e a violência é encenada como um espetáculo de poder nacional. A propaganda do governo que celebra os bombardeios se assemelha cada vez mais à linguagem visual dos videogames e filmes de ação. Explosões aparecem como efeitos cinematográficos, alvos desaparecem em explosões de luz, e destruição se torna um desempenho de domínio tecnológico em vez de uma catástrofe humana.
Por trás dessas imagens cuidadosamente elaboradas está uma realidade muito mais brutal. Durante a recente escalada da guerra com o Irã, um ataque de bombardeio dos EUA teria destruído um prédio da escola primária, matando mais de 135 crianças. Tais atrocidades revelam a distância grotesca entre o espetáculo de triunfo militar que circula pela mídia oficial e as consequências humanas devastadoras que esconde.
Essa transformação se torna ainda mais clara através do trabalho do teórico francês Guy Debord, cuja análise da “sociedade do espetáculo” ajuda a explicar como a guerra moderna é transformada em um drama visual de poder em vez de uma catástrofe humana. Debord argumentou que a política moderna opera cada vez mais através de imagens que desvinculam as pessoas da realidade vivida. O Spectacle substitui a experiência genuína, incentivando os cidadãos a consumir representações de poder em vez de questionar suas consequências.
Campanhas de bombardeio aparecem como eventos visuais em vez de tragédias humanas. O público é encorajado a se identificar com a exibição do poder nacional, em vez de com as vidas destruídas em seu rastro.
A crítica cultural Susan Sontag antecipou esse perigo em suas reflexões sobre imagens de guerra. Sontag argumentou que a exposição repetida a imagens de violência pode produzir o que ela chamou de uma forma de anestesia moral. Os espectadores ficam fascinados pelo poder visual da destruição, enquanto o sofrimento que essas imagens representam gradualmente recua da consciência moral.
A cultura visual em torno da guerra contemporânea exemplifica precisamente essa dinâmica. Quando as imagens de bombardeio são empacotadas no estilo da mídia de entretenimento, a fronteira entre a guerra e o espetáculo se dissolve. A violência torna-se consumível.
O jornalista e estudioso antiguerra Norman Solomon argumenta há muito tempo que a guerra moderna depende de gerenciar cuidadosamente a percepção pública. Governos higienizam a guerra através de narrativas e imagens que obscurecem o sofrimento infligido aos civis. A guerra se torna politicamente sustentável não porque seja humana, mas porque sua brutalidade está escondida da vista.
No momento presente, no entanto, a violência não é meramente ocultada. Cada vez mais, é elogiado e em nenhum lugar essa glorificação é mais visível do que na linguagem religiosa que cerca a guerra.
Mas o espetáculo sozinho não pode sustentar essa cultura de guerra. Deve ser ancorado em uma narrativa moral que legitima sua violência, protege-a da crítica e torna sua brutalidade justa e necessária. Este papel é cada vez mais desempenhado por uma poderosa tensão do fundamentalismo religioso que circula dentro de partes do movimento MAGA. Várias figuras proeminentes na órbita de Trump, incluindo Hegseth e líderes políticos aliados, enquadraram conflitos no Oriente Médio em termos explicitamente bíblicos. O Irã é retratado não apenas como um adversário geopolítico, mas como um inimigo espiritual dentro de uma luta cósmica maior entre o bem e o mal. Em alguns círculos nacionalistas cristãos, os comentaristas interpretam abertamente o conflito através da profecia do fim dos tempos, sugerindo que o confronto com o Irã poderia cumprir narrativas bíblicas em torno do Armagedom e o retorno de Cristo.
Vários comentaristas notaram o quão abertamente religiosa essa retórica se tornou. Escrevendo em The Nation, os críticos da guerra apontam que as principais figuras do círculo político de Trump têm cada vez mais enquadrado o conflito como uma luta civilizacional enraizada na identidade religiosa. O senador Lindsey Graham afirmou sem rodeios que “esta é uma guerra religiosa”, sugerindo que o resultado do conflito poderia moldar a região “por mil anos”. Tal linguagem marca uma perigosa mudança no discurso político, em que o conflito geopolítico é reimaginado como um confronto sagrado entre as religiões, em vez de uma crise política que requer diplomacia.
Quando o militarismo se funde com a religião apocalíptica, as consequências são profundamente preocupantes. A guerra deixa de ser um trágico fracasso da diplomacia e se torna um drama sagrado. A violência é santificada como o instrumento através do qual se diz que o destino divino se desenrola.
Jornalistas têm alertado cada vez mais que a guerra está sendo enquadrada em termos explicitamente religiosos. Escrevendo para a MSNBC, Ali Velsh eu adverti que as narrativas nacionalistas cristãs estão se infiltrando na retórica do governo Trump sobre o Irã, desfocando a linha entre igreja e estado e lançando o conflito através de imagens teológicas, em vez de raciocínio político.
Em alguns casos, a retórica foi ainda mais longe. Grupos de vigilância militar relatam que certos comandantes descreveram a guerra às tropas como parte do “plano divino de Deus”, invocando a profecia bíblica e o Livro do Apocalipse para sugerir que o conflito poderia inaugurar o fim dos tempos.
A filósofa Hannah Arendt advertiu que sistemas ideológicos desse tipo corroem a capacidade humana de julgamento moral e enfraquecem as restrições éticas que tornam a vida política possível. Sua análise da “banalidade do mal” revelou como os indivíduos podem se tornar cúmplices da imensa violência quando a reflexão ética é substituída pela certeza ideológica. Quando a guerra é enquadrada como destino ou missão divina, a capacidade de questionar seu custo humano torna-se perigosamente enfraquecida.
A convergência do militarismo, do espetáculo e do nacionalismo religioso, portanto, produz o que melhor poderia ser entendido como uma pulsão de morte política. É uma sensibilidade marcada pelo fascínio pela destruição, desprezo pela vulnerabilidade e profunda indiferença ao sofrimento humano. Críticos da guerra argumentam que a cultura política que a rodeia reflete algo mais profundo do que a política externa agressiva. Escrevendo em CounterPunch, Anthony DiMaggio e Dean Caivano descrevem a guerra do Irã como parte de uma transformação autoritária mais ampla na vida política americana, em que o militarismo, o nacionalismo religioso e a política de espetáculo convergem para produzir o que equivale a um novo momento autoritário. Quer se aceite essa caracterização na íntegra ou não, a fusão da propaganda de guerra, da retórica religiosa e da glorificação da violência inegavelmente sinaliza uma profunda mudança no cenário moral da política americana.
A história oferece avisos preocupantes sobre onde tais sensibilidades podem levar. Refletindo sobre as condições que tornaram o fascismo possível na Europa, o escritor e sobrevivente do Holocausto Primo Levi observou que o autoritarismo raramente chega de uma só vez. Ela emerge através de mudanças graduais na sensibilidade moral, através da normalização da crueldade e da indiferença. Como Levi escreveu: “Toda era tem seu próprio fascismo, e vemos os sinais de alerta onde quer que a concentração de poder negue aos cidadãos a possibilidade e os meios de expressar e agir por livre e espontânea vontade”.
O perigo reside precisamente nestes sinais de alerta. Quando os líderes políticos zombam do direito internacional, celebram a violência sem lei e santificam a guerra através da linguagem do destino religioso, eles normalizam uma cultura na qual a brutalidade se torna comum e a crueldade aparece como virtude. Sob tais condições, os fundamentos morais da vida pública começam a corroer. À medida que a linguagem do fascismo se apodera, ela despoja princípios éticos de seu significado e transforma a moralidade, a verdade e “o nobre conceito de uma humanidade comum em uma zombaria desdenhosa”.
O bombardeio que matou mais de uma centena de crianças no Irã deveria ter provocado indignação moral universal. Em vez disso, desapareceu rapidamente sob o espetáculo de postura geopolítica e a retórica do poder justo. Esse silêncio revela o quão profundamente a cultura da guerra penetrou na vida pública, normalizando o assassinato em massa de civis enquanto apagavam seu sofrimento da memória pública. Nesse processo, a amnésia histórica e social são reproduzidas através da linguagem do fundamentalismo teocrático, que enquadra a violência não como um crime político, mas como parte de uma luta sagrada entre o bem e o mal. Sob tais circunstâncias, a guerra contra as crianças e aqueles marcados como infiéis torna-se mais do que uma atrocidade, torna-se um álibi político. Encoberta na linguagem da missão divina, a violência militarizada ajuda a proteger as brutalidades do próprio capitalismo, permitindo que um sistema construído sobre a descarabilidade, a desapropriação, a exploração e a guerra sem fim escondam sua crueldade por trás da camuflagem moral do destino religioso.
A fusão da estética e da violência no regime de Trump também é evidente em sua invocação repetida do declínio nacional. Essa retórica funciona como uma linguagem codificada de descartabilidade e purificação racial, enquadrando certas populações como sinais de degeneração enquanto promete o renascimento nacional através da restauração da autoridade e da força. Como observam Anthony DiMaggio e Dean Caivano, tal linguagem funde ideias eugênicas mais antigas e a retórica fascista de “sangue e solo” com apelos à hierarquia social e à renovação civilizacional. Em sua análise da retórica de Trump, eles escrevem:
A retórica de Trump adota a linguagem do declínio e renascimento, mas se afasta desse modelo clássico de maneira decisiva. Em seu segundo discurso inaugural em janeiro de 2025, ele declarou que “o declínio da América acabou”. No Estado da União desta semana, ele também descreveu os Estados Unidos como “um país morto” antes de seu retorno ao cargo. Essas declarações enquadram a nação em termos biológicos, lançando-a como sem vida e degradada enquanto posiciona a autoridade executiva como a força de animação capaz de restaurar a vitalidade. A legitimidade é medida em termos de vida ou morte, em vez de continuidade institucional.
Vista sob essa luz, a linguagem de Trump de declínio e renascimento não é meramente exagero retórico, mas parte de uma estética autoritária mais profunda em que a política é definida como um drama de ressurreição nacional. Ecoando a lógica fascista sobre a qual Walter Benjamin advertiu, a nação é imaginada como um corpo vivo que deve ser purificado e revitalizado através da força, enquanto aqueles marcados como descartáveis são lançados fora dos limites da preocupação moral. Em tal quadro, a promessa de renovação torna-se inseparável do poder de decidir cujas vidas contam e cujas mortes são consideradas aceitáveis, uma visão necropolítica na qual a soberania é medida não pela proteção da vida, mas pela capacidade de destruí-la. A linguagem da purificação central para a política fascista, com sua insistência de que a nação deve ser limpa, ecoa o argumento de Zygmunt Bauman de que a ideologia fascista imagina a sociedade como algo a ser “concedido”, onde aqueles considerados indesejáveis são tratados como ervas daninhas para serem removidos.
Uma sociedade que aprende a assistir à guerra como espetáculo corre o risco de perder a capacidade de reconhecer a humanidade que desaparece atrás da tela. Quando a crueldade se torna entretenimento e a destruição se torna prova de força, os fundamentos morais da democracia começam a corroer. Como observa Fintan O’Toole, sob tais circunstâncias, “o fascismo funciona fazendo o extremo parecer normal”.
Resistir a essa trajetória requer mais do que se opor a guerras ou políticas particulares. Requer confrontar a lógica cultural e as práticas pedagógicas que transformam a violência em espetáculo e a dominação em virtude. As democracias não podem sobreviver quando os líderes políticos santificam a crueldade na linguagem do destino e da missão divina. Se essa cultura de espetáculo militarizado continua a se expandir, o perigo não é apenas uma guerra interminável no exterior, mas a corrosão constante da democracia em casa, a devastação das populações civis e a destruição acelerada de um planeta já empurrado à beira do militarismo e do capitalismo extrativista.
O que é crucial para entender a luta contra o fascismo teocrático neoliberal é que as pessoas devem entender suas experiências vividas como parte de um sistema mais amplo de opressão e reconhecer que fazer a mudança imaginável é a própria base para a construção de resistência em massa. Esta batalha se estende além das formas econômicas e institucionais de dominação para os modos de hegemonia que moldam o consentimento, o desejo, a moralidade e o senso comum cotidiano. Em jogo está uma luta sobre a consciência, valores e a própria agência. Nesse sentido, qualquer movimento de resistência viável deve colocar a educação no centro da política. A luta pelos direitos econômicos, políticos e sociais é inseparável de desafiar as condições que produzem e reproduzem uma cultura de dominação e exploração.
Resistir à expansão do fascismo teocrático neoliberal exige o surgimento de um amplo movimento democrático liderado por trabalhadores, jovens e todos aqueles que se tornaram descartáveis dentro dessa ordem necropolítica. Tal movimento depende de uma cultura formativa capaz de nutrir a consciência crítica, a coragem cívica e uma linguagem de possibilidade. Esta não é apenas uma batalha contra a guerra e o autoritarismo; é também uma demanda por um futuro diferente, em que a democracia não é mais sinônimo de guerra permanente e capitalismo gangster, mas é reivindicada como um projeto moral e político enraizado na justiça, igualdade e razão crítica. Em sua essência, esta é uma luta para recuperar a educação como uma prática de liberdade e reimaginar a política como um compromisso ético e coletivo para construir um mundo mais justo, um futuro socialista democrático em que a vida, a igualdade e a justiça prevalecem sobre o lucro, a descartabilidade e a guerra.
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