Fotografia Fonte: A Casa Branca – Domínio Público
“A violência é o último refúgio dos incompetentes.”
– Isaac Asimov
Israel e os Estados Unidos estão agora em guerra com o Irã, um conflito enquadrado por ambos os líderes através de um binário moral gritante e egoísta. Nas palavras de Benjamin Netanyahu, é lançado como uma “luta necessária entre o bem e o mal”. Para Donald Trump, a ilegalidade da guerra
está fora do ponto. Em vez disso, é travado no espírito ideológico e na
crueldade das Cruzadas, alimentado pelo fervor religioso e animado pelo
que David Smith escreveu no The Guardian,
chamou de celebração da “capacidade de infligir violência”. O que esse
enquadramento religioso obscurece é a realidade política de que esta é,
em grande parte, a guerra de Netanyahu, que ele há muito prepara ao
lançar o Irã em termos apocalípticos como sucessor do nazismo. Mas, como
Fintan O’Toole
sugere, algo ainda mais perturbador está em ação: nas mãos de Trump, a
guerra está fora de qualquer racionalidade política ou moral coerente,
reduzida a um espetáculo oco de destruição, uma linguagem de poder
esvaziada de significado em si. No entanto, esse vazio não é benigno.
Ele sinaliza ao mesmo tempo uma profunda fraqueza política e um abraço
desenfreado da violência do Estado, uma política de expropriação e uma
lógica de descartabilidade que, se não for controlada, aponta para o
ressurgimento dos campos como instrumentos de governança, encobertos nas
certezas morais do dogmatismo religioso.
Esta fusão de guerra, espetáculo e zelo
religioso não é apenas um florescimento retórico. Isso sinaliza uma
transformação mais profunda em como a violência é imaginada e
justificada. O secretário de Defesa de Trump, Pete Hegseth, dá a essa
visão de mundo sua expressão mais assustadora. Falando com um zelo que
ecoa a linguagem da guerra santa, ele declara que a missão dos militares
dos EUA é “desencadear a morte e a destruição do céu durante todo o dia”.
Em tais declarações, a guerra é despojada da linguagem da contenção, da
lei ou até mesmo da trágica necessidade. Torna-se uma afirmação aberta
de aniquilação como virtude.
Como Greg Jaffe observa no The New York Times,
retórica desse tipo sinaliza uma profunda mudança no quadro moral que
orienta o poder americano. Em vez de invocar justiça ou defesa, abraça a
vingança. Nesta visão de mundo, o inimigo não é um oponente a ser
contido ou negociado, mas um inimigo a ser obliterado. A guerra torna-se
assim não só um instrumento de política, mas um espetáculo de fúria
justa, um teatro de dominação no qual a violência é santificada e a
inflição de sangue, sofrimento e morte é abraçada como prova de força.
No entanto, o significado desta cultura de guerra se estende muito além
do campo de batalha. Sua lógica não se limita à política externa; ela
migra para dentro, reformulando a linguagem, as instituições e as
práticas pedagógicas da vida doméstica.
A guerra tem sido a expressão mais brutal
do poder do Estado, mas na cultura política em torno de Donald Trump
assumiu um significado ainda mais sombrio. A guerra não é mais
simplesmente um instrumento estratégico de política externa. O que está
emergindo em vez disso é uma cultura de guerra em que a violência, o
nacionalismo cristão branco e o espetáculo militarizado funcionam como
uma forma de pedagogia pública, instruindo os cidadãos a não questionar a
dominação, mas a admirá-la.
Neste registro, a Operação Fúria Épica torna-se a barbárie remodelada como espetáculo,
envolta em uma estética de impunidade e aniquilação moral. A guerra é
transformada em uma forma de pedagogia pública, uma lição diária de
dominação entregue através de imagens da mídia, retórica política e
política de Estado, ensinando que a crueldade sinaliza força e que os
inimigos, tanto estrangeiros quanto domésticos, são descartáveis,
indignos de reconhecimento ou justiça e, em vez disso, submetidos à
humilhação, repressão e violência. Sob tais condições, a violência não
se esconde mais por trás da linguagem desgastada da necessidade ou de tornar o mundo seguro para a democracia. Ele expõe o que há muito tempo é na política externa americana, um instrumento implacável do poder imperial.
Na frente doméstica, essa pedagogia opera
não apenas através de espetáculos de força militar, mas por meio de
leis, instituições e narrativas culturais que normalizam o poder
autoritário. Funciona, como eu e Will Paul observamos em outros lugares,
não simplesmente através de “tanques nas ruas, mas através de uma
legislação que transforma a educação em um braço do estado de
segurança”. As salas de aula são redefinidas como locais de disciplina
patriótica, a história é reescrita como mito nacionalista, a vigilância
se torna um dever cívico e os alunos aprendem que a obediência é
virtude, enquanto a dissidência as marca como suspeitas. Em tais
condições, a educação não nutre mais o julgamento crítico ou a
responsabilidade democrática; torna-se uma maquinaria para a produção de
sujeitos que internalizam os valores do militarismo, da hierarquia e da
autoridade inquestionável.
Esta cultura de guerra reflete o que o teórico político Achille Mbembe chama de necropolítica,
uma forma de poder organizada em torno da capacidade de decidir quem
pode viver e quem deve morrer. Dentro de tal quadro, a violência deixa
de ser simplesmente um instrumento de política e torna-se uma
característica definidora da identidade política. O que é
particularmente alarmante é que esta guerra é cada vez mais enquadrada
através da linguagem do nacionalismo cristão. As imagens e a retórica
das Cruzadas reentraram na vida pública, simbolizada não apenas pela tatuagem com tema de cruzado do secretário de Defesa Pete
Hegseth, mas também por suas repetidas alegações de que Trump foi
ordenado por Deus para exercer o poder militar contra supostos infiéis.
Como relata David Smith,
Doug Pagitt, pastor e diretor executivo do grupo cristão progressista
Vote Common Good, descreve a lógica teológica que molda essa visão de
mundo:
Parece-me que Pete Hegseth tem uma visão de
mundo que é contorcida em relação ao pensamento de que esta
administração tem um chamado divino particular. Ele acredita, porque ele
disse isso, que Deus ordenou exclusivamente Donald Trump e aqueles que
ele escolhe para realizar propósitos muito específicos no mundo. A
própria versão de Pete Hegseth do cristianismo é construída em torno de
um certo avanço cristão que vem através do domínio dos governos das
nações. Ele acredita que não só os militares estão à sua disposição para
usar para seus propósitos, mas que está lá para cumprir a agenda de
Deus para o mundo.
A guerra é celebrada como prova de força,
os inimigos são despojados de sua humanidade, e a destruição de
populações inteiras é reformulada como o preço necessário de restaurar a
grandeza nacional, muitas vezes invocada através do slogan “América
Primeiro”. Em tal ordem necropolítica, o Estado deriva legitimidade não
de proteger a vida, mas de demonstrar sua capacidade de destruí-la. Além
disso, vivemos em uma era sob um regime fascista em que a aniquilação
da moralidade está em plena floração. Quase nada é relatado na grande
imprensa sobre o fato de que “Entre
600.000 e 1 milhão de famílias iranianas estão agora temporariamente
deslocadas dentro do Irã como resultado do conflito em curso [um número
que representa] até 3,2 milhões de pessoas.
A mesma insensibilidade moral está em plena
exibição sobre a resposta de Hegseth às mortes de tropas no Irã. A
resposta inicial de Trump à morte de três soldados foi “Nós temos três, [e] esperamos baixas, mas no final vai ser um grande negócio para o mundo”. Pois a morte de Trump faz sentido apenas como parte de uma análise de custo-benefício. Mais tarde, ele disse
que “provavelmente haverá mais [mortes] antes de terminar”, antes de
acrescentar: “É assim que é. Provavelmente seja mais.” Hegseth respondeu
criticando “a mídia por supostamente se concentrar demais nos soldados mortos em um esforço para fazer Trump ‘parecer ruim’”.
O militarismo, portanto, deixa de ser uma
exceção à política e se torna um de seus princípios centrais de
organização. Sob tais condições, até mesmo o assassinato em massa de
civis, incluindo crianças, é absorvido pela linguagem brutal e lógica do
poder nacional e desaparece por trás do espetáculo do triunfo militar. A
devastação produzida pela campanha ilegal de bombardeios
israelense-americano no Irã raramente é reconhecida com qualquer
seriedade moral. Ataques
aéreos atingiram alvos em toda a região, incluindo depósitos de
petróleo em torno de Teerã, enviando fumaça negra espessa para o céu e
espalhando consequências tóxicas pelas comunidades vizinhas. No
entanto, as consequências humanas dessa destruição são amplamente
apagadas do discurso oficial, substituído por demonstrações triunfantes
de poder tecnológico e retórica nacionalista.
Dentro do governo Trump, o sofrimento
produzido pela guerra não é meramente ignorado, mas abertamente
banalizado. Quando perguntado se o envolvimento da Rússia no conflito
pode colocar em risco o pessoal americano, Hegseth rejeitou
a preocupação com a agitação assustadora, afirmando que “as únicas
pessoas que deveriam estar preocupadas agora são os iranianos que pensam
que vão viver”. Tais observações revelam uma cultura política em que a
violência não é mais tratada como uma trágica consequência da guerra,
mas como uma medida de força nacional.
O custo econômico impressionante da guerra expõe ainda mais as prioridades distorcidas que sustentam essa ordem militarizada. De acordo com a jornalista do The Atlantic,
Nancy Youssef, citando um funcionário do Congresso, o conflito está
custando aos Estados Unidos cerca de US $ 1 bilhão por dia. Sarah Lazare
observa que essa soma poderia, em vez disso, cobrir o custo diário da
assistência alimentar para os 41 milhões de americanos que dependem de
vale-alimentação, ou ajudar a sustentar a cobertura do Medicaid para os
16 milhões de pessoas que devem perder cuidados de saúde sob cortes
recentes. Nesse sentido, a guerra não devasta simplesmente vidas no
exterior; ela também drena recursos dos programas sociais que sustentam a
vida em casa. No entanto, as consequências desta guerra vão além dos
custos humanos e financeiros imediatos.
Como Chris Hedges
alertou, as consequências econômicas podem se estender muito além
desses custos imediatos. Com o Irã ameaçando o transporte marítimo no
Estreito de Ormuz, pelo qual passa uma parcela significativa da oferta
mundial de petróleo , o conflito corre o risco de desencadear um
choque econômico global que poderia empurrar o mundo em direção à
recessão. Que tais perigos mal sejam reconhecidos pelo governo Trump
revela a extraordinária imprudência com que esta guerra foi lançada, uma
fusão de agressão geopolítica e profunda ignorância das forças
econômicas que colocou em movimento. No entanto, o problema mais
profundo é que esta guerra não emerge isoladamente. Reflete a lógica do
capitalismo gangster, em que o militarismo se tornou normalizado como
uma característica permanente da política nacional.
Tampouco esse padrão é novo. Os Estados
Unidos há muito tempo tratam os gastos de guerra como uma característica
permanente da política nacional. Como Eric Morrisette
observa: “Sabemos que as guerras são caras. Tendo-nos livrado de
conflitos prolongados no Médio Oriente há apenas três anos, temos pontos
de referência claros que não são tranquilizadores. O Projeto Custos de
Guerra do Instituto Watson da Universidade Brown estima que, do final de
2001 até o ano fiscal de 2022, os EUA gastaram ou obrigaram US $ 8
trilhões em guerras pós-11 de setembro: US $ 5,8 trilhões em custos
diretos e pelo menos US $ 2,2 trilhões em cuidados de futuros veteranos
até 2050. Cada dólar nessa contabilidade foi um dólar que não ia para
escolas, pontes ou cuidados de saúde.
Visto sob esta luz, a guerra contra o Irã
revela como o militarismo funciona simultaneamente como espetáculo,
ideologia, política e uma forma de extorsão sancionada pelo Estado. Ele
apaga o sofrimento daqueles que estão sob as bombas, exigindo enormes
sacrifícios do público cujos recursos a sustentam. A violência torna-se
tanto a linguagem do poder quanto a medida da legitimidade política em
uma ordem necropolítica que normaliza a destruição, tornando seus custos
humanos invisíveis. Como Primo Levi advertiu, o fascismo raramente
chega de uma só vez; avança através de pequenas acomodações morais que
gradualmente normalizam a crueldade e corroem a capacidade de reconhecer
a injustiça. O que torna tal violência politicamente sustentável, no
entanto, é a linguagem que a legitima, uma linguagem que esvazia
palavras de seu peso moral enquanto transforma a brutalidade na retórica
da necessidade e do destino.
Nas mentiras, mortes e destruição
desencadeada pela guerra ilegal de Israel e EUA contra o Irã, estamos
testemunhando o que Toni Morrison uma vez chamou de linguagem da
guerra. Em sua palestra no Prêmio Nobel, Morrison
advertiu que tal linguagem é a linguagem de líderes com sangue em suas
mãos, uma língua morta “contente-se em admirar sua própria paralisia”. É
uma linguagem intoxicada pelo poder, seduzida pelo seu próprio
narcisismo, e esvaziada da responsabilidade moral. Quando o discurso
político fica saturado com essa retórica, a violência não requer mais
justificativa. É apresentado em vez disso como destino, necessidade ou
até mesmo virtude.
Poucas figuras ilustram essa imaginação
necropolítica mais gritante do que Pete Hegseth. Sua retórica pública
celebra a violência sem restrições enquanto descarta os limites legais e
morais que antes governavam a guerra moderna. Nesta visão de mundo, guerra não é mais tratada como uma necessidade trágica, mas como uma
forma de purificação, uma arena na qual o nacionalismo, a
hiper-masculinidade e o destino religioso convergem. O resultado é uma
cultura política mergulhada no militarismo, na misoginia e em um culto
tóxico da força, animado pelo fundamentalismo religioso e marcado por um
profundo abismo ético.
As próprias palavras de Hegseth deixam essa visão de mundo inconfundivelmente clara. Em seu livro The War on Warriors,
ele relata ter descartado o conselho de um advogado militar que estava
explicando as regras de engajamento com soldados sob seu comando no
Iraque. Segundo Hegseth, ele disse às tropas: “Eu não vou permitir que esse absurdo se filtre em seus
cérebros”. Tais observações estão revelando não apenas por seu desprezo
pelas restrições legais que regem a guerra moderna, mas também pela
visão de mundo ideológica que expõem.
A dimensão religiosa dessa retórica também surgiu diretamente nas mensagens militares oficiais. Durante um briefing do Pentágono sobre o conflito no Irã, Hegseth concluiu suas observações citando as escrituras, invocando a linguagem bíblica para enquadrar a campanha contra o Irã.
Para os críticos, tais gestos ressaltam a
perigosa erosão da fronteira entre igreja e estado na condução da
política militar americana. Quando os briefings militares invocam as
escrituras e os líderes políticos enquadram o conflito geopolítico em
termos bíblicos, a linha entre estratégia e missão religiosa começa a se
dissolver. A guerra não é mais apresentada simplesmente como uma
questão de segurança nacional, mas como parte de uma luta teológica
maior. Em tais circunstâncias, a violência política corre o risco de ser
santificada, e o Estado começa a assumir a postura moral de uma cruzada
em vez de uma democracia vinculada por lei.
Em outro lugar em A Guerra contra Guerreiros,
Hegseth lançou um ataque frontal contra as leis da guerra. Ele
escreveu: “Se nossos guerreiros são forçados a seguir regras
arbitrariamente e pediram para sacrificar mais vidas para que os
tribunais internacionais se sintam melhor sobre si mesmos, não é melhor
vencermos nossas guerras de acordo com nossas próprias regras?! Quem se
importa com o que os outros países pensam.”
Essas observações não são apenas bravatas
retóricas. Eles sinalizam uma profunda rejeição do quadro ético que
governa a guerra moderna desde meados do século XX. As leis do conflito
armado, codificadas nas Convenções de Genebra após a devastação da
Segunda Guerra Mundial, foram destinadas a colocar limites à maquinaria
da violência. Eles repousavam sobre um princípio simples, mas crucial:
mesmo na guerra deve haver limites morais. Os civis não podem ser
deliberadamente visados, os prisioneiros não podem ser torturados e
comunidades inteiras não podem ser tratadas como descartáveis. Esses
princípios emergiram das cinzas de um século que testemunharam o
massacre mecanizado, campanhas genocidas e cidades reduzidas a
escombros.
Quando tais limites são descartados como
inconvenientes ou sinais de fraqueza, as consequências não são nem
abstratas nem distantes. Elas estão escritas nos corpos dos mortos e nas
paisagens destruídas deixadas para trás. A história da guerra moderna
oferece lembretes assustadores: o massacre em My Lai, no Vietnã, onde
centenas de civis desarmados foram massacrados; as câmaras de tortura de
Abu Ghraib, onde os prisioneiros foram humilhados e brutalizados; a
rede de locais secretos de detenção e “locais negros” onde os detidos
desapareceram em vazios legais além do alcance da lei.
Nas décadas desde que a chamada guerra
contra o terror começou, a devastação infligida a populações civis no
Afeganistão, Iraque, Síria e Gaza deixou regiões inteiras destruídas.
Cidades e vilas foram reduzidas a paisagens de escombros, luto e traumas
duradouros, enquanto milhões foram deslocadas e sociedades inteiras
forçadas a condições de insegurança permanente. Contra esse pano de
fundo, a afirmação de Donald Trump de que ele era um “presidente
antiguerra”, fazendo campanha no slogan “sem novas guerras”, entra em
colapso sob o peso da realidade. Em seu segundo mandato, essa afirmação
rapidamente se desfez à medida que a maquinaria do poder militarizado se
expandia em vez de recuar. Trump não só ampliou o alcance da violência dos EUA no exterior, ele também trouxe a linguagem e as táticas de guerra para
casa, desencadeando forças federais fortemente armadas em cidades
americanas onde operavam com quase impunidade. A mensagem era
inconfundível: a violência paramilitar há muito infligida a populações
distantes, especialmente na América Latina, agora poderia ser voltada para dentro, dissolvendo a fronteira entre campos de batalha estrangeiros e a vida doméstica.
Como observa o jornalista Zachary Basu,
“nenhum presidente na era moderna ordenou mais ataques militares contra
tantos países diferentes quanto Donald Trump”. Com as restrições do
direito internacional cada vez mais deixadas de lado, a violência
imperial de Trump se expande com poucos limites visíveis, chegando até
mesmo à descarada abdução do presidente da Venezuela. A guerra se torna
mais do que uma estratégia geopolítica. Ele emerge como um projeto
necropolítico em que populações inteiras são descartáveis e a própria
destruição é encenada como um espetáculo de poder imperial.
A retórica de Hegseth dá a essa política de
descartabilidade sua linguagem ideológica. Ao lançar contenção como
fraqueza e direito humanitário como um incômodo burocrático imposto por
elites distantes, ele mina a frágil arquitetura moral destinada a
limitar a violência da guerra. Nesse quadro, a justiça dá lugar ao poder
bruto, e a única medida de sucesso é a vitória.
Essa normalização da violência sem lei
alimenta a cultura de guerra mais ampla que molda a imaginação política
do movimento MAGA. A força militar não é enquadrada como um último recurso trágico, mas como prova da vitalidade nacional.
A violência torna-se uma medida de masculinidade e patriotismo,
enquanto a reflexão ou contenção é descartada como covardia. A guerra é
imaginada como uma força de limpeza capaz de restaurar a grandeza
nacional.
A lógica cultural mais profunda por trás dessa exaltação da força foi diagnosticada décadas atrás por Walter Benjamin.
Escrevendo à sombra do fascismo europeu, Benjamin advertiu que
movimentos autoritários buscam “estetizar a política”. Em vez de
encorajar a deliberação democrática, transformam o próprio poder em
espetáculo. A guerra se torna a melhor experiência estética, uma
exibição deslumbrante de força tecnológica projetada para sobrecarregar a
reflexão moral.
O insight de Benjamin ajuda a iluminar a
cultura política em torno de Trump, onde a guerra é cada vez mais
estetizada e a violência é encenada como um espetáculo de poder
nacional. A propaganda do governo que celebra os bombardeios se
assemelha cada vez mais à linguagem visual dos videogames e filmes de
ação. Explosões aparecem como efeitos cinematográficos, alvos
desaparecem em explosões de luz, e destruição se torna um desempenho de
domínio tecnológico em vez de uma catástrofe humana.
Por trás dessas imagens cuidadosamente
elaboradas está uma realidade muito mais brutal. Durante a recente
escalada da guerra com o Irã, um ataque de bombardeio dos EUA teria
destruído um prédio da escola primária, matando mais de 135 crianças.
Tais atrocidades revelam a distância grotesca entre o espetáculo de
triunfo militar que circula pela mídia oficial e as consequências
humanas devastadoras que esconde.
Essa transformação se torna ainda mais
clara através do trabalho do teórico francês Guy Debord, cuja análise da
“sociedade do espetáculo” ajuda a explicar como a guerra moderna é
transformada em um drama visual de poder em vez de uma catástrofe
humana. Debord argumentou que a política moderna opera cada vez mais
através de imagens que desvinculam as pessoas da realidade vivida. O
Spectacle substitui a experiência genuína, incentivando os cidadãos a
consumir representações de poder em vez de questionar suas
consequências.
Campanhas de bombardeio aparecem como
eventos visuais em vez de tragédias humanas. O público é encorajado a se
identificar com a exibição do poder nacional, em vez de com as vidas
destruídas em seu rastro.
A crítica cultural Susan Sontag
antecipou esse perigo em suas reflexões sobre imagens de guerra. Sontag
argumentou que a exposição repetida a imagens de violência pode
produzir o que ela chamou de uma forma de anestesia moral. Os
espectadores ficam fascinados pelo poder visual da destruição, enquanto o
sofrimento que essas imagens representam gradualmente recua da
consciência moral.
A cultura visual em torno da guerra
contemporânea exemplifica precisamente essa dinâmica. Quando as imagens
de bombardeio são empacotadas no estilo da mídia de entretenimento, a
fronteira entre a guerra e o espetáculo se dissolve. A violência
torna-se consumível.
O jornalista e estudioso antiguerra Norman Solomon
argumenta há muito tempo que a guerra moderna depende de gerenciar
cuidadosamente a percepção pública. Governos higienizam a guerra através
de narrativas e imagens que obscurecem o sofrimento infligido aos
civis. A guerra se torna politicamente sustentável não porque seja
humana, mas porque sua brutalidade está escondida da vista.
No momento presente, no entanto, a
violência não é meramente ocultada. Cada vez mais, é elogiado e em
nenhum lugar essa glorificação é mais visível do que na linguagem
religiosa que cerca a guerra.
Mas o espetáculo sozinho não pode sustentar
essa cultura de guerra. Deve ser ancorado em uma narrativa moral que
legitima sua violência, protege-a da crítica e torna sua brutalidade
justa e necessária. Este papel é cada vez mais desempenhado por uma
poderosa tensão do fundamentalismo religioso que circula dentro de
partes do movimento MAGA. Várias figuras proeminentes na órbita de
Trump, incluindo Hegseth e líderes políticos aliados, enquadraram
conflitos no Oriente Médio em termos explicitamente bíblicos. O Irã é
retratado não apenas como um adversário geopolítico, mas como um inimigo
espiritual dentro de uma luta cósmica maior entre o bem e o mal. Em
alguns círculos nacionalistas cristãos, os comentaristas interpretam
abertamente o conflito através da profecia do fim dos tempos, sugerindo que o confronto com o Irã poderia cumprir narrativas bíblicas em torno do Armagedom e o retorno de Cristo.
Vários comentaristas notaram o quão abertamente religiosa essa retórica se tornou. Escrevendo em The Nation,
os críticos da guerra apontam que as principais figuras do círculo
político de Trump têm cada vez mais enquadrado o conflito como uma luta
civilizacional enraizada na identidade religiosa. O
senador Lindsey Graham afirmou sem rodeios que “esta é uma guerra
religiosa”, sugerindo que o resultado do conflito poderia moldar a
região “por mil anos”. Tal linguagem marca uma perigosa mudança no
discurso político, em que o conflito geopolítico é reimaginado como um
confronto sagrado entre as religiões, em vez de uma crise política que
requer diplomacia.
Quando o militarismo se funde com a
religião apocalíptica, as consequências são profundamente preocupantes. A
guerra deixa de ser um trágico fracasso da diplomacia e se torna um
drama sagrado. A violência é santificada como o instrumento através do
qual se diz que o destino divino se desenrola.
Jornalistas têm alertado cada vez mais que a guerra está sendo enquadrada em termos explicitamente religiosos. Escrevendo para a MSNBC, Ali Velsh
eu adverti que as narrativas nacionalistas cristãs estão se infiltrando
na retórica do governo Trump sobre o Irã, desfocando a linha entre
igreja e estado e lançando o conflito através de imagens teológicas, em
vez de raciocínio político.
Em alguns casos, a retórica foi ainda mais longe. Grupos de vigilância militar relatam que certos comandantes descreveram a guerra às tropas como parte do “plano divino de Deus”, invocando a profecia bíblica e o Livro do Apocalipse para sugerir que o conflito poderia inaugurar o fim dos tempos.
A filósofa Hannah Arendt advertiu que
sistemas ideológicos desse tipo corroem a capacidade humana de
julgamento moral e enfraquecem as restrições éticas que tornam a vida
política possível. Sua análise da “banalidade do mal” revelou como os
indivíduos podem se tornar cúmplices da imensa violência quando a
reflexão ética é substituída pela certeza ideológica. Quando a guerra é
enquadrada como destino ou missão divina, a capacidade de questionar seu
custo humano torna-se perigosamente enfraquecida.
A convergência do militarismo, do
espetáculo e do nacionalismo religioso, portanto, produz o que melhor
poderia ser entendido como uma pulsão de morte política. É uma
sensibilidade marcada pelo fascínio pela destruição, desprezo pela
vulnerabilidade e profunda indiferença ao sofrimento humano. Críticos da
guerra argumentam que a cultura política que a rodeia reflete algo mais
profundo do que a política externa agressiva. Escrevendo em CounterPunch, Anthony DiMaggio e Dean Caivano
descrevem a guerra do Irã como parte de uma transformação autoritária
mais ampla na vida política americana, em que o militarismo, o
nacionalismo religioso e a política de espetáculo convergem para
produzir o que equivale a um novo momento autoritário. Quer se aceite
essa caracterização na íntegra ou não, a fusão da propaganda de guerra,
da retórica religiosa e da glorificação da violência inegavelmente
sinaliza uma profunda mudança no cenário moral da política americana.
A história oferece avisos preocupantes sobre onde tais sensibilidades podem levar.
Refletindo sobre as condições que tornaram o fascismo possível na
Europa, o escritor e sobrevivente do Holocausto Primo Levi observou que o
autoritarismo raramente chega de uma só vez. Ela emerge através de
mudanças graduais na sensibilidade moral, através da normalização da
crueldade e da indiferença. Como Levi escreveu:
“Toda era tem seu próprio fascismo, e vemos os sinais de alerta onde
quer que a concentração de poder negue aos cidadãos a possibilidade e os
meios de expressar e agir por livre e espontânea vontade”.
O perigo reside precisamente nestes sinais
de alerta. Quando os líderes políticos zombam do direito internacional,
celebram a violência sem lei e santificam a guerra através da linguagem
do destino religioso, eles normalizam uma cultura na qual a brutalidade
se torna comum e a crueldade aparece como virtude. Sob tais condições,
os fundamentos morais da vida pública começam a corroer. À medida que a
linguagem do fascismo se apodera, ela despoja princípios éticos de seu
significado e transforma a moralidade, a verdade e “o nobre conceito de uma humanidade comum em uma zombaria desdenhosa”.
O bombardeio que matou mais de uma centena de crianças no Irã
deveria ter provocado indignação moral universal. Em vez disso,
desapareceu rapidamente sob o espetáculo de postura geopolítica e a
retórica do poder justo. Esse silêncio revela o quão profundamente a
cultura da guerra penetrou na vida pública, normalizando o assassinato
em massa de civis enquanto apagavam seu sofrimento da memória pública.
Nesse processo, a amnésia histórica e social são reproduzidas através da
linguagem do fundamentalismo teocrático, que enquadra a violência não
como um crime político, mas como parte de uma luta sagrada entre o bem e
o mal. Sob tais circunstâncias, a guerra contra as crianças e aqueles
marcados como infiéis torna-se mais do que uma atrocidade, torna-se um
álibi político. Encoberta na linguagem da missão divina, a violência
militarizada ajuda a proteger as brutalidades do próprio capitalismo,
permitindo que um sistema construído sobre a descarabilidade, a
desapropriação, a exploração e a guerra sem fim escondam sua crueldade
por trás da camuflagem moral do destino religioso.
A fusão da estética e da violência no
regime de Trump também é evidente em sua invocação repetida do declínio
nacional. Essa retórica funciona como uma linguagem codificada de
descartabilidade e purificação racial, enquadrando certas populações
como sinais de degeneração enquanto promete o renascimento nacional
através da restauração da autoridade e da força. Como observam Anthony DiMaggio e Dean Caivano,
tal linguagem funde ideias eugênicas mais antigas e a retórica fascista
de “sangue e solo” com apelos à hierarquia social e à renovação
civilizacional. Em sua análise da retórica de Trump, eles escrevem:
A retórica de Trump adota a linguagem do
declínio e renascimento, mas se afasta desse modelo clássico de maneira
decisiva. Em seu segundo discurso inaugural em janeiro de 2025, ele
declarou que “o declínio da América acabou”. No Estado da União desta
semana, ele também descreveu os Estados Unidos como “um país morto”
antes de seu retorno ao cargo. Essas declarações enquadram a nação em
termos biológicos, lançando-a como sem vida e degradada enquanto
posiciona a autoridade executiva como a força de animação capaz de
restaurar a vitalidade. A legitimidade é medida em termos de vida ou
morte, em vez de continuidade institucional.
Vista sob essa luz, a linguagem de Trump de
declínio e renascimento não é meramente exagero retórico, mas parte de
uma estética autoritária mais profunda em que a política é definida como
um drama de ressurreição nacional. Ecoando a lógica fascista sobre a qual Walter Benjamin
advertiu, a nação é imaginada como um corpo vivo que deve ser
purificado e revitalizado através da força, enquanto aqueles marcados
como descartáveis são lançados fora dos limites da preocupação moral. Em
tal quadro, a promessa de renovação torna-se inseparável do poder de
decidir cujas vidas contam e cujas mortes são consideradas aceitáveis,
uma visão necropolítica na qual a soberania é medida não pela proteção
da vida, mas pela capacidade de destruí-la. A linguagem da purificação
central para a política fascista, com sua insistência de que a nação
deve ser limpa, ecoa o argumento de Zygmunt Bauman
de que a ideologia fascista imagina a sociedade como algo a ser
“concedido”, onde aqueles considerados indesejáveis são tratados como
ervas daninhas para serem removidos.
Uma sociedade que aprende a assistir à
guerra como espetáculo corre o risco de perder a capacidade de
reconhecer a humanidade que desaparece atrás da tela. Quando a crueldade
se torna entretenimento e a destruição se torna prova de força, os
fundamentos morais da democracia começam a corroer. Como observa Fintan O’Toole, sob tais circunstâncias, “o fascismo funciona fazendo o extremo parecer normal”.
Resistir a essa trajetória requer mais do
que se opor a guerras ou políticas particulares. Requer confrontar a
lógica cultural e as práticas pedagógicas que transformam a violência em
espetáculo e a dominação em virtude. As democracias não podem
sobreviver quando os líderes políticos santificam a crueldade na
linguagem do destino e da missão divina. Se essa cultura de espetáculo
militarizado continua a se expandir, o perigo não é apenas uma guerra
interminável no exterior, mas a corrosão constante da democracia em
casa, a devastação das populações civis e a destruição acelerada de um
planeta já empurrado à beira do militarismo e do capitalismo
extrativista.
O que é crucial para entender a luta contra
o fascismo teocrático neoliberal é que as pessoas devem entender suas
experiências vividas como parte de um sistema mais amplo de opressão e
reconhecer que fazer a mudança imaginável é a própria base para a
construção de resistência em massa. Esta batalha se estende além das
formas econômicas e institucionais de dominação para os modos de
hegemonia que moldam o consentimento, o desejo, a moralidade e o senso
comum cotidiano. Em jogo está uma luta sobre a consciência, valores e a
própria agência. Nesse sentido, qualquer movimento de resistência viável
deve colocar a educação no centro da política. A luta pelos direitos
econômicos, políticos e sociais é inseparável de desafiar as condições
que produzem e reproduzem uma cultura de dominação e exploração.
Resistir à expansão do fascismo teocrático
neoliberal exige o surgimento de um amplo movimento democrático liderado
por trabalhadores, jovens e todos aqueles que se tornaram descartáveis
dentro dessa ordem necropolítica. Tal movimento depende de uma cultura
formativa capaz de nutrir a consciência crítica, a coragem cívica e uma
linguagem de possibilidade. Esta não é apenas uma batalha contra a
guerra e o autoritarismo; é também uma demanda por um futuro diferente,
em que a democracia não é mais sinônimo de guerra permanente e
capitalismo gangster, mas é reivindicada como um projeto moral e
político enraizado na justiça, igualdade e razão crítica. Em sua
essência, esta é uma luta para recuperar a educação como uma prática de
liberdade e reimaginar a política como um compromisso ético e coletivo
para construir um mundo mais justo, um futuro socialista democrático em
que a vida, a igualdade e a justiça prevalecem sobre o lucro, a
descartabilidade e a guerra.
